Дмитриевская родительская суббота служба

Храм Новомучеников и Исповедников Российских в Строгино

Вы здесь

Димитриевская родительская суббота

Д имитриевская родительская суббота установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан. Совершается в ближайшую субботу перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября).

История установления

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Традиции

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Фото: Анатолий Горяинов Фото: Анатолий Горяинов
Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва об усопших

У покой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон[1] кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

Необходимо помнить

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

3 ноября. Дмитриевская родительская суббота. Поминовение усопших

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

История установления

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Традиции

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон[1] кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

Необходимо помнить

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Димитриевская (Дмитриевская) родительская суббота

Димитриевская (Дмитриевская) родительская суббота

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 26 октября (старый стиль) — 7 ноября (новый стиль)

Димитриевская родительская суббота — день всеобщего поминовения усопших. Совершается ежегодно в субботу перед днём памяти великомученика Димитрия Солунского, приходящимся на 26 октября (8 ноября).

По преданию, поминовение воинов — защитников земли Русской — установлено святым благоверным князем Димитрием Донским и по благословению преподобного Сергия Радонежского после тяжёлой и кровопролитной битвы на поле Куликовом, которая совершилась в день Рождества Пресвятой Богородицы 8/21 сентября 1380 года (лето 6888 от сотворения мира).

Явление Богородицы князю Димитрию Донскому

Первоначально Димитриевская суббота была днём поминовения православных воинов, за Веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших. Этот день напоминает нам и о всех тех, кто погиб и пострадал за Православие. Т.к. каждый христианин при Крещении получает звание Христова воина, то постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

Читать еще:  Как правильно поминать усопших в церкви

ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ ДИМИТРИЕВСКОЙ ПОМИНАЛЬНОЙ СУББОТЫ

Во времена княжения Димитрия Донского хан ордынский Мамай привел на Русь всю свою орду. Дмитрий Донской пришел к Сергию Радонежскому за советом: “Идти ль на борение противу столь сильного врага?” Преподобный благословил князя словами: “Должно тебе, государю, позаботиться о вверенном тебе от Бога христоименитом стаде, и с помощью Его одержишь победу”. При этом дал ему двух монахов: Александра Пересвета и Андрея Ослабю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре. В память их были зажжены неугасимые лампады, что было первым вечным огнём на могилах павших воинов. Не отсюда ли и пошёл обычай чтить память павших зажжением вечного огня?

На Куликовом поле, в 1380 году, великий князь остался победителем. Сия блестящая победа стала началом освобождения Руси от ордынского порабощения. Возвратившись с поля битвы, князь пришел к преподобному Сергию. В Троицкой обители они совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой и было предложено Церкви творить поминовение ежегодно в субботу перед днем памяти святого Димитрия Солунского. Предложение великого князя было принято, потому что победа, доставшаяся русскому войску, была окрашена кровью тысяч православных воинов — утрата сыновей, мужей, отцов принесла в русские семьи слезы горя и отчаяния.

С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно: в субботу перед 8 ноября на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан и сделалась всеобщей родительской поминальной субботой, поэтому в сей день православные христиане творят память всех своих упокоившихся родственников так же, как и в прочие родительские поминовения.

А Иван Грозный подтвердил особым указом постановление церкви и «повелел петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить» в этот день.

ТРАДИЦИИ ПОМИНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ

Димитриевскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы родных, служили панихиды. Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве.

Молитва об усопших
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

О НАШЕМ ДОЛГЕ ПЕРЕД УСОПШИМИ

Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши близкие сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. Как сказал святитель Феофан Затворник: «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!» (Собрание писем. Вып. 6, письмо 948). В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах.

Только на время человек покидает свое тело, оставляя этот видимый и переселяясь в другой, невидимый для нас, мир, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Тело распадается, а душа продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих» (Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти). Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии.

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», — и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» — спросил священник. «Да, это верно, — ответил святой Феодосий, — но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

А о том, насколько необходима и важна молитва за усопших, помимо других примеров, уверяет нас характерный случай, описанный в житии преподобного Макария Великого.

Однажды преподобный Макарий, шествуя по пустыне, нашел на земле сухой череп. Поворачивая его своим жезлом, он заметил, что череп издает какой-то звук.

– Чей ты, череп? – спросил святой старец.

– Я был начальником всех обитавших здесь жрецов, – послышался голос из черепа. – А ты – авва Макарий, исполненный Духа Божия. Когда ты молишься за нас, сущих в муках, то мы испытываем некоторую отраду.

– Какую же вы испытываете отраду и какую муку? – опять спросил Преподобный у черепа.

– Как небо далеко отстоит от земли, так велик огонь, в котором мы мучаемся, опаляемые отовсюду, с ног до головы, – со стенанием проговорил голос, – и даже не можем видеть друг друга. Когда же ты молишься за нас, то мы отчасти друг друга видим, и это доставляет нам некоторую отраду.

Прослезился Преподобный и сказал:
– Несчастен тот день, когда человек преступил заповедь Божию.

Потом спросил он:
– А есть ли муки другие, большие?

Послышался ответ:
– Есть еще другие люди, которые находятся под нами, глубже. Мы, которые не познали Бога, имеем еще некоторое утешение от милосердия Божия, а те, которые, познавши Бога, отверглись Его и не исполняли Его заповедей, те испытывают тягчайшие, несказанные муки.

После этих слов Макарий закопал череп в землю и пошел в большом раздумье.

Необходимо помнить, что молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Молитесь за усопших, позаботьтесь о душе его. Помните, что у нас всех одна дорога и всем предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули и нас!

Дмитриевская родительская суббота

инокиня Людмила (Солошенко)

От редакции:

В богослужебном Уставе установлены особые дни поминовения усопших. Один из них — Дмитриевская родительская суббота. Накануне, в пятницу, в старообрядческих храмах после Вечерни совершается Панихида: чтение 17 кафизмы с пением ее избранных псалмов и заупокойный канон. На Панихиде возглашаются также заупокойные ектении, на которых читаются записки «за упокой». Почему установлена в Русской Церкви Дмитриевская родительская суббота, о значении поминовения усопших христиан, о «памяти смертной» — читайте в статье.

Читать еще:  Канон пасхи слушать

Дни поминовения усопших имеют особое место в христианской церковной традиции. В это время наиболее глубоко чувствуется неразрывная связь между двумя мирами — нашей земной жизнью и жизнью будущего века, которая неизбежно встретит каждого из нас.

Суббота — день покоя. В день субботний Сам Господь изволил, нашего ради спасения, пребывать во гробе. Потому этот день и определен для сугубой молитвы за упокой правоверных наших собратьев, когда мы с верой и надеждой просим у Господа вселить их души «в места светла, места прохладна, места покойна».

В народе поминальные дни называются «родительскими», ведь в первую очередь поминают на молитве своих почивших родителей и сродников по плоти. Слово «родительский» имеет также более широкое значение и относится ко всем усопшим отцам и праотцам, то есть ко всем христианам, преставившимся в православной вере и благочестии.

Вечно живая душа испытывает потребность в постоянной молитве, но по разлучении от тела в ином мире уже не может сама за себя ни помолиться, ни умилостивить Господа добрыми делами. Поэтому Святая Церковь, как чадолюбивая мать, установила особые поминальные службы, когда совместные молитвы приносят душам усопших великую пользу и утешение — как грешным, так и праведным, ибо нет человека без греха.

Жизнь за гранью этого мира — непостижимая загадка для ума человеческого, но из святоотеческих поучений и свидетельств можем частично узнавать мы о сокровенных духовных тайнах высшего, бессмертного бытия. Те же свидетельства много говорят нам и о силе церковной молитвы:

Аще и на воздух иже во благочестии скончавыйся положен бысть, не отрицайся милостыни и свещи, Христа Бога призывая, на гробе запалити, приятна бо та Богу и многа приносяще воздаяние. Аще убо грешен умерый будет, да разрешиши прегрешения. Аще праведен, да мздам прилог будет (Святитель Афанасий Великий, Синоксарь на Мясопустную субботу).

Много бо верным душам пособие, еже за них даяти маломощным, и еже за душа их попове и диакони молятся, и службы часто творят. Заповедано бо от святых апостол о преставльшихся в вере, во святей службе поминаемым быти, много убо умершим польза (Поучение святителя Иоанна Златоустаго в субботу пентикостную, перед Троицей).

В году известны две великие Вселенские поминальные субботы: Мясопустная, которая была установлена за две недели перед началом Великого поста, и «Троицкая» родительская суббота, предшествующая празднику Пятидесятницы. Это дни особого поминовения, когда мы молимся за всех «иже от века преставившихся в правоверии и благочестии православных христиан». На самый Великий пост приходятся еще четыре поминальные родительские субботы. Сугубые заупокойные службы этого периода установлены, чтобы частично возместить собой отсутствие проскомидии среди прочих дней недели, так как в Великий пост торжественные литургийные богослужения положено совершать только в субботние и воскресные дни.

Дмитриевская родительская суббота, далеко отстоящая по времени от прочих общепринятых поминальных дней, имеет также свой отличительный смысл и особую историю происхождения. Этот день поминовения усопших всегда приходится на субботу, предшествующую памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября/26 октября ст.ст.), и был установлен благоверным князем Димитрием Донским ради того, чтобы почтить память русских воинов, убиенных в 1380-ом году на Куликовом поле.

По церковному преданию, возвратившись в стольный град после героической и знаменательной победы — первой сокрушительной победы русских воинов над татарским полчищем, князь Димитрий повелел по всем церквям служить заупокойные панихиды и поминать поименно погибших на поле брани православных ратников. С особым усердием совершали службы в Троице-Сергиевой лавре, откуда преподобный Сергий послал в помощь князю Димитрию двух своих иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. По обычаю того времени сражение начиналось борьбой двух богатырей-поединщиков. От татарского стана выступил грозный воин Чулебей, считавшийся до той поры непобедимым, а с русской стороны — Сергиев инок, Александр Пересвет. Народное предание, пришедшее к нам через многие поколения, гласит, что оба единоборца столкнулись между собой на копьях, что было силы, и оба в ту же минуту пали замертво.

Победа на Куликовом поле явилась особым решающим и переломным моментом в истории Отчества, стала первым реальным шагом к освобождению русского народа от монголо-татарского ига. В ней мы видим и особый Божий промысел в покровительстве над Русской землей, потому что одними человеческими силами невозможно было бы одолеть многочисленное полчище хана Мамая. Православным воинам помогал Сам Господь и Пречистая Богородица, на праздник Рожества Которой как раз и пришлось исключительное по своей значимости для Руси сражение. Из церковной истории можно узнать о благодарственных молитвенных приношениях, которые воздавали люди в честь этого великого и славного события.

На том месте, откуда русское войско выступало на битву с татарами, был заложен храм в честь всех святых — небесных покровителей русских ратников, павших на поле битвы. Так был построен один из самых древних московских храмов — церковь Всех святых. Деревянный храм XIV века был перестроен на рубеже XVI-XVII вв.

Храмы строились не только в память о погибших. В благодарность за то, что Господь сохранил жизнь героя Куликовской битвы Серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, его мать княгиня Марья основала в 1386 году в Москве монастырь во имя Рожества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. Есть разные сведения о местонахождении монастыря. По одной версии, он был основан в Кремле, назывался монастырем «на рву» и простоял там до 1484 года. По другой — первоначально располагался на нынешнем месте: на левом берегу Неглинной, недалеко от Трубной площади.

У Бога все живы». Среди православных христиан широко распространено мнение, что защитники родной земли, положившие живот свой «за веру и отечество», причтутся к святым мученикам. Ведь высшая заповедь христианской любви, по словам Самого Господа, «полагать душу свою за други своя (Иоан., 15, 13).

Не велят нам святые отцы долго скорбеть и сетовать от разлуки с любимыми своими друзьями и сродниками, но веровать в общее Воскресение и помнить, что все в этой жизни временно. Тем более, что христиане имеют большую отраду, поминая близких в усердных молитвах, творить милостыню и приношения в их память. А если у кого в роду есть святые праведники и угодники Божии, то, конечно, можно рассчитывать на их помощь и ходатайство перед Господом.

Аще быхом зде безсмертни были, то поистине плакали быхом по умерших. Аще ли же вси преходим от жития сего, да кождо нас о себе плачем, и покаемся о своих согрешениях. Не видите ли, како умерших провождаем с песньми и пении, и с фимиамом, и со свещами по них идем, образующе, яко от темного избывше жития, к свету истинному отидоша. И на восток погребаем, прознаменающе мертвым восстание. Темже не скорбите, братие, по умерших, яко невернии, не имущие надежды Воскресения. Да не можем вернии неверным подражати. Мы же Христа послушаем и веруем, яко приидет час, егда мертвии воскреснут, и глас Сына Божия услышат, и услышавше оживут, и небо и земля обновится (Книга «Златоуст», поучение в субботу Мясопустную).

Поминальные дни также, несомненно, имеют великую пользу и для самих благочестивых молитвенников. Поминая усопших своих сродников, одновременно задумываемся мы и о своей собственной недолговечности и о тленной суете всего видимого мира.

Некоторые люди, светского типа мышления, считают мрачным и неприличным в обществе говорить о смертной кончине, утверждают, что такие мысли надо отгонять скорее прочь. Получается парадокс: атеисты, которые утверждают, что после земной жизни ничего уже не будет — ни муки, ни блаженства, только пустота, — панически боятся и самых разговоров об исходе из этого мира. А христиане, которые верят в вечное воздаяние, хотя и страшатся возможного наказания за грехи, но имеют также и надежду на милосердие и прощение Божие, поэтому не боятся разговора о неизбежном, о временной земной жизни и о вечной загробной.

Святые отцы — христианские подвижники, жили упованием и надеждой, презирая суету всего видимого мира. «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь», — так говорят нам богомудрые их поучения. Память смертная — как узда для греха, в ней лежит твердый залог для каждой добродетели. Посему, как приносим мы утешение усопшим, поминая их в своих молитвах, так и сами получаем в это время ни с чем несравнимое назидание, когда стоим у печального, надгробного холмика и размышляем о словах Господних:

Земля еси и в землю пойдеши (Быт., 3, 19).

Поучение о памяти смертной

«Крайне нужно и очень полезно для души всегда помнить о смертной кончине. Ничто так не помогает нам, как это. И ничто не приносит нам такого блага, как чтение книг о кончине людской. Ибо отсекает от нас все страсти душевные и телесные, усердно побуждает к добродетелям и возводит к совершенству. Если бы всегда держали в уме и не забывали смертный час, никогда бы не грешили.

Когда забываем о смерти, приятна бывает нам жизнь нынешнего века, привязываемся к ней, пребываем в лени и беспечности, впадаем во все злые и греховные страсти и удаляемся от Бога. Но по пустякам волнуемся в суете нынешнего века. Не заботимся о грядущем блаженстве. Не думаем: разве не нагими рождаемся в этот мир? Не нагими разве и покидаем его, умирая? Не нагими ли и на Страшный Суд восстанем? Только в дела, которые творили здесь, и помышления облечены будем, как в ризу. Либо в злые, либо в добрые. Те прегрешения, которые совершаем ныне, внутри тела, как в зеркале видны будут всем людям. И мучить станут душу и тело. И чем больше плоть сотворила грехов, тем сильнейшую муку испытает. А души и тела совершивших добро засверкают от их добрых дел, как солнце. И чем больше человек принуждает себя, тем большего блаженства сподобится в Царстве Небесном.

Читать еще:  Как готовятся к пасхе в россии

Словно во сне живем на этом свете, и следует всегда помнить нам грядущую жизнь безконечную. Царство Небесное, неизреченные радость и блаженство. Тогда исчезнут уныние, лень и усталость, и разные суетные прихоти и мирские вожделения нынешнего века, непотребные и обманчивые. Из них душа наша, словно из мертвых, восстанет по благодати Христовой, ныне и присно, и во веки веком. Аминь» (Цветник священноинока Дорофея).

Понравился материал?

Лучшая благодарность за нашу работу — это подписаться на наши каналы в социальных сетях и поделиться ими со своими друзьями!

Кому и зачем нужны молитвы за умерших

Два чувства дивно близки нам,
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
(На них основано от века,
По воле Бога самого,
Самостоянье человека,
Залог величия его.)

Современные политологи формулируют ту же мысль чуть иначе: человек, не интересующийся своими предками, историей своего народа, оказывается подвешенным в безвоздушном пространстве. Не опираясь на опыт — семейный, родовой, национальный, он легко гибнет, и если таких, оторванных от корней, становится много, общество обречено на вырождение. Кстати, подобные гомункулусы, искусственно вынутые из опыта предыдущих поколений, функционирующие лишь в режиме собственных рефлексов, — не только мечта маркетологов всех мастей в эпоху общества потребления, но и надежная база для организаторов любых цветных революций, любых актов дестабилизации.

Конечно, когда наши предки впервые отмечали Димитровскую родительскую субботу, а было это, вероятно, в 1380 году, пращуры гениального поэта о Руси еще слышать не слыхивали, а политологии вообще не существовало. Как считают историки, появление Димитровской родительской субботы и ее утверждение в календаре — показатель нравственной чистоты и дальновидности народа.

Итак, в 1380 году, 8 сентября (21 сентября по новому стилю), великий князь московский и владимирский Дмитрий Иоаннович Донской одержал победу над ордынским войском под началом хана Мамая. Знаменитая битва произошла на Куликовом поле. Бой был затяжной, кровавый, по свидетельству летописцев, кони уже не могли не ступать по трупам — не оставалось чистого места. Русские ратники почти из всех земель Северо-Восточной Руси сражались не просто храбро — «не щадя живота своего», войско Мамая было полностью разгромлено. Да, татаро-монгольское иго не пало и длилось еще столетье, но победа на Куликовом поле нанесла мощный удар по доселе несокрушимой Золотой орде.

Сразу после победы на Куликовом поле Дмитрий Донской отправился в Троице-Сергиев монастырь к Сергию Радонежскому — его настоятелю. Именно отец Сергий, великий русский святой, благословил Дмитрия Донского на брань с ордынцами. Больше того, в битве участвовали и два инока монастыря — богатыри Александр Пересвет и Андрей Ослябя. Оба погибли как герои.

По-видимому, осенью 1380 года в Троице-Сергиевом монастыре и было положено начало поминать павших воинов в субботу, предшествующую дню святого великомученика Димитрия Солунского. Почему именно так? Во-первых, в Церкви не принято поминовение усопших в воскресенье: этот день недели даже по названию напоминает нам о Воскресении Христа, а в субботний день Сам Иисус находился во гробе, поэтому даты всеобщего поминовения усопших — это, как правило, именно субботы. Во-вторых, Дмитрий Донской получил свое имя в честь великомученика Димитрия Солунского, чрезвычайно почитаемого на Руси в то время. День памяти святого великомученика Димитрия Солунского, а значит, день ангела Дмитрия Донского — 26 октября (8 ноября по новому стилю). Поэтому днем поминовения воинов, отдавших жизнь на поле брани, и была выбрана суббота, предшествующая именинам Дмитрия Донского, то есть суббота, предшествующая 8 ноября. Каждый год дата тут разная, день один — субботний. А логика у Дмитрия Донского была простая и величественная: прежде чем праздновать свои именины, помянем усопших, тех, кто своею смертью даровал тебе жизнь.

После первого поминовения павших на Куликовом поле бояре высказали великому князю Дмитрию Иоанновичу пожелание на будущее: и впредь «память творити, кто сложил голову свою».

Шли годы, новые битвы за землю русскую, новые тысячи воинов, принявших смерть за веру, за Родину. В XVI веке царь Иоанн Васильевич Грозный узаконил Димитриевскую субботу, повелев «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить». День прижился, народ поминал на Димитровскую субботу и воинов, и родных. Говорили: «На дедовой неделе и родители вздохнут», и это не единственная поговорка, рожденная осенними соборными поминками. В 1903 году был издан императорский указ: панихиды в этот день служить и в войсковых частях — по воинам «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим».

В наше время в день Дмитровской субботы особо поминают не только воинов, но и всех умерших скоропостижной смертью, то есть тех, кто «не был напутствован в жизнь вечную молитвами святой Церкви», ну и про своих ушедших родственников не забывают.

У Ивана Шмелева есть описание того, как проводились дни памяти по усопшим. Удивительно, но тема, связанная с болью потери, с тоской и скорбью, у писателя дана с теплотой и даже радостью. И дело здесь не в таланте Ивана Сергеевича, тут просто христианское восприятие смерти, понимание, что после Воскресения Христа она побеждена. А еще чувство выполненного долга по отношению к нашим усопшим. Да, молитва по умершим — это долг еще живущих по отношению к тем, «чьи мертвы уста».

Вот как об этом говорил известный старец архимандрит Кирилл (Павлов): «Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от грехов, и такие оказываются виновными пред Правосудием Божиим. В то же время мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых — они могут помочь изменить их посмертную участь. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире». То есть души умерших нуждаются в нашей молитве — так же, как мы, живущие на земле, нуждаемся в еде и питье. Но и для нас — и это тоже нужно понять! — наша молитва за усопших не менее важна. Как учит святой Иоанн Дамаскин, каждый, кто молится и борется за спасение другого, приносит пользу прежде всего самому себе, а только потом ближнему.

В храмах по усопшим священники тайно читают особую молитву. Сегодня мы раскроем ее смысл. Сначала, как обычно, в молитве констатируется, к Кому мы обращаемся: «Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый!», что в переводе с церковнославянского звучит так: «Боже духов и всякой плоти, смерть поправший и диавола упразднивший, и жизнь миру Твоему даровавший!» Дальше в молитве, читаемой тайно, священник просит: «Сам Господи, упокой души усопших рабов Твоих (имена), в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание». То есть священник просит: «Сам, Господи, упокой души усопших рабов Своих (имена) в месте светлом, в месте блаженном, в месте отрадном, откуда отошли мука, скорбь и стенание». И затем просьба о прощении грехов умершего, просьба, содержащая оправдание всем нам: «Всякое согрешение, содеянное ими, словом, или делом, или помышлением, яко Благий Человеколюбец Бог прости, яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты бо един, кроме греха, правда Твоя правда во веки, и слово Твое истина». «Всякое согрешение, соделанное ими словом, или делом, или помышлением, как благой и человеколюбивый Бог, прости. Ибо нет человека, который жил бы и не согрешил, ибо только Ты один без греха, правда Твоя — правда навек и слово Твое — истина».

Простой текст, ничего лишнего — емкое изложение того, чего хочет потерявший близкого, на что он надеется. И перепоручив посмертную участь усопшего Тому, Чья милость и любовь несравнимо больше людских милосердия и любви, молящийся реально ощущает не просто облегчение, но и то, что любовь простирается за границы земного мира. Молитва — проводник, по которому устремляется ток нашей любви. И тут, как в физике: чем сильнее ток, чем выше его частота, тем ярче свет, тем меньше тьмы — в наших скорбящих душах. В мире вокруг нас — если мы не оставляем в нем места для безысходности и отчаяния.

Как правильно провести Дмитровскую субботу

Богослужение по усопшим начинается в пятницу вечером, когда в храмах служат великую панихиду (по-гречески «парастас»), а в субботу утром служится заупокойная литургия и после нее общая панихида. Для церковного поминовения на парастас и отдельно на литургию пишут записки с именами усопших. Имена надо писать крупно, разборчиво, в родительном падеже, в полном варианте (не Сашу, а Александра), в церковном написании (Татиану, Алексия). Есть традиция в день поминовения приносить в храм еду — «на канон» (или «на канун»), то есть оставлять ее на столе рядом с каноном — местом, где зажигают свечи по усопшим. Раньше поминки были общими: за большим столом сообща поминали всех усопших, сегодня продукты, приносимые в храм, отдают нуждающимся. Милостыня — важный способ почтить память близкого.

В XX веке, неожиданно, Куликовская битва стала причиной нешуточных боев между официальной исторической наукой и последователями теории А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского, считающими: битва проходила не на поле между реками Доном и Непрядвой, а в районе Москвы, называемом Кулишки.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector