Дмитриевская родительская суббота текст службы
Православная Жизнь
В субботу перед памятью великомученика Димитрия Солунского поминают от века усопших православных христиан.
Сразу возникает вопрос: почему именно в субботу? Уже с древности суббота воспринималась как особый день недели. Согласно Священному Писанию, Бог закончил творить мир в седьмой день, освятил его и упокоился от дел своих (Быт. 2:2). Когда же Творец давал Моисею Синайское законодательство в воспоминание этого упокоения от дел он повелел евреям соблюдать покой в седьмой день недели. Оттуда-то и пошло название этого дня – суббота (от евр. «шаббат» – покой). Новозаветная Церковь, установив днем Господним первый день недели – воскресенье, не забыла о важности субботы, тем более именно в субботу Иисус Христос сошел во ад ко всем усопшим до него, разрушил преисподнюю и вывел из нее всех праведников. Теперь в субботу стали особенно поминать усопших, веря, что и их по молитвам Церкви спасет Господь Иисус Христос.
Так, с субботой более-менее все понятно, но почему нарочитое поминовение усопших совершается именно перед памятью великомученика Димитрия? Ответ прост. В Древней Руси очень сильно чтили память великомученика Димитрия: совершалось праздничное богослужение, как в дни великих праздников. А на Руси была традиция перед большими праздниками совершать заупокойные службы. До сих пор в некоторых епархиях нашей Церкви совершают Покровскую (перед Покровом Пресвятой Богородицы), Михайловскую (перед памятью св. Архангела Михаила) и другие местные родительские субботы, которых нет в современном календаре, но их история уходит корнями глубоко в древность.
Предание гласит, что совершать память усопших в эту субботу повелел святой благоверный князь Димитрий Донской с целью поминовения всех павших во время Куликовой битвы. Однако это предание появилось только в ХVIII веке, нигде до этого времени нет упоминания о том, что Димитриевская родительская суббота связана с поминовением усопших воинов. Обычно воинов поминали в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а в Димитриевскую субботу совершали осеннее поминовение усопших.
Поминать усопших осенью – не только православный обычай, он уходит в глубь языческих веков. У древних кельтов был праздник Самайн, во время которого, по их верованиям, исчезали преграды между миром живых и усопших и усопшие могли приходить в мир живых. Подобные представления были и у других народов Евразии. Не случайно единственный день поминовения усопших в Католической Церкви, 2 ноября, тоже приходится на осень.
В Православной Церкви заупокойных дней гораздо больше. Если следовать указаниям Устава, то совершать заупокойную службу можно почти каждую субботу (если только на нее не выпадает какой-нибудь праздник), но общепринятых суббот поминовения усопших всего шесть, причем пять из них связаны с Великим постом и Пасхой, и поэтому все они бывают только весной, на осень приходится лишь одна заупокойная суббота – Димитриевская, что придает особое значение этому дню.
Все богослужение Димитриевской субботы посвящено молитве об усопших. Вечером в пятницу совершается особое заупокойное богослужение, которое называется парастас (от греч. «ходатайство», «стояние»). Во время него священник читает самую длинную главу Священного Писания – 118-й псалом. Он полон надежды на воскресение и торжества жизни над смертью. Чтение этого псалма делится на несколько частей усиленным поминовением усопших, также и вся остальная служба полна наших молитв и просьб об умерших. В субботу утром совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служится панихида по всем от века усопшим православным христианам.
Нашим усопшим близким не нужны ни пышные надгробья, ни богатые поминальные обеды – они ждут он нас только одного – нашей молитвы. Посетив богослужения Димитриевской субботы и помолившись о наших усопших, мы даруем им помощь и надежду.
Дмитриевская родительская суббота
инокиня Людмила (Солошенко)
От редакции:
В богослужебном Уставе установлены особые дни поминовения усопших. Один из них — Дмитриевская родительская суббота. Накануне, в пятницу, в старообрядческих храмах после Вечерни совершается Панихида: чтение 17 кафизмы с пением ее избранных псалмов и заупокойный канон. На Панихиде возглашаются также заупокойные ектении, на которых читаются записки «за упокой». Почему установлена в Русской Церкви Дмитриевская родительская суббота, о значении поминовения усопших христиан, о «памяти смертной» — читайте в статье.
Дни поминовения усопших имеют особое место в христианской церковной традиции. В это время наиболее глубоко чувствуется неразрывная связь между двумя мирами — нашей земной жизнью и жизнью будущего века, которая неизбежно встретит каждого из нас.
Суббота — день покоя. В день субботний Сам Господь изволил, нашего ради спасения, пребывать во гробе. Потому этот день и определен для сугубой молитвы за упокой правоверных наших собратьев, когда мы с верой и надеждой просим у Господа вселить их души «в места светла, места прохладна, места покойна».
В народе поминальные дни называются «родительскими», ведь в первую очередь поминают на молитве своих почивших родителей и сродников по плоти. Слово «родительский» имеет также более широкое значение и относится ко всем усопшим отцам и праотцам, то есть ко всем христианам, преставившимся в православной вере и благочестии.
Вечно живая душа испытывает потребность в постоянной молитве, но по разлучении от тела в ином мире уже не может сама за себя ни помолиться, ни умилостивить Господа добрыми делами. Поэтому Святая Церковь, как чадолюбивая мать, установила особые поминальные службы, когда совместные молитвы приносят душам усопших великую пользу и утешение — как грешным, так и праведным, ибо нет человека без греха.
Жизнь за гранью этого мира — непостижимая загадка для ума человеческого, но из святоотеческих поучений и свидетельств можем частично узнавать мы о сокровенных духовных тайнах высшего, бессмертного бытия. Те же свидетельства много говорят нам и о силе церковной молитвы:
Аще и на воздух иже во благочестии скончавыйся положен бысть, не отрицайся милостыни и свещи, Христа Бога призывая, на гробе запалити, приятна бо та Богу и многа приносяще воздаяние. Аще убо грешен умерый будет, да разрешиши прегрешения. Аще праведен, да мздам прилог будет (Святитель Афанасий Великий, Синоксарь на Мясопустную субботу).
Много бо верным душам пособие, еже за них даяти маломощным, и еже за душа их попове и диакони молятся, и службы часто творят. Заповедано бо от святых апостол о преставльшихся в вере, во святей службе поминаемым быти, много убо умершим польза (Поучение святителя Иоанна Златоустаго в субботу пентикостную, перед Троицей).
В году известны две великие Вселенские поминальные субботы: Мясопустная, которая была установлена за две недели перед началом Великого поста, и «Троицкая» родительская суббота, предшествующая празднику Пятидесятницы. Это дни особого поминовения, когда мы молимся за всех «иже от века преставившихся в правоверии и благочестии православных христиан». На самый Великий пост приходятся еще четыре поминальные родительские субботы. Сугубые заупокойные службы этого периода установлены, чтобы частично возместить собой отсутствие проскомидии среди прочих дней недели, так как в Великий пост торжественные литургийные богослужения положено совершать только в субботние и воскресные дни.
Дмитриевская родительская суббота, далеко отстоящая по времени от прочих общепринятых поминальных дней, имеет также свой отличительный смысл и особую историю происхождения. Этот день поминовения усопших всегда приходится на субботу, предшествующую памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября/26 октября ст.ст.), и был установлен благоверным князем Димитрием Донским ради того, чтобы почтить память русских воинов, убиенных в 1380-ом году на Куликовом поле.
По церковному преданию, возвратившись в стольный град после героической и знаменательной победы — первой сокрушительной победы русских воинов над татарским полчищем, князь Димитрий повелел по всем церквям служить заупокойные панихиды и поминать поименно погибших на поле брани православных ратников. С особым усердием совершали службы в Троице-Сергиевой лавре, откуда преподобный Сергий послал в помощь князю Димитрию двух своих иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. По обычаю того времени сражение начиналось борьбой двух богатырей-поединщиков. От татарского стана выступил грозный воин Чулебей, считавшийся до той поры непобедимым, а с русской стороны — Сергиев инок, Александр Пересвет. Народное предание, пришедшее к нам через многие поколения, гласит, что оба единоборца столкнулись между собой на копьях, что было силы, и оба в ту же минуту пали замертво.
Победа на Куликовом поле явилась особым решающим и переломным моментом в истории Отчества, стала первым реальным шагом к освобождению русского народа от монголо-татарского ига. В ней мы видим и особый Божий промысел в покровительстве над Русской землей, потому что одними человеческими силами невозможно было бы одолеть многочисленное полчище хана Мамая. Православным воинам помогал Сам Господь и Пречистая Богородица, на праздник Рожества Которой как раз и пришлось исключительное по своей значимости для Руси сражение. Из церковной истории можно узнать о благодарственных молитвенных приношениях, которые воздавали люди в честь этого великого и славного события.
На том месте, откуда русское войско выступало на битву с татарами, был заложен храм в честь всех святых — небесных покровителей русских ратников, павших на поле битвы. Так был построен один из самых древних московских храмов — церковь Всех святых. Деревянный храм XIV века был перестроен на рубеже XVI-XVII вв.
Храмы строились не только в память о погибших. В благодарность за то, что Господь сохранил жизнь героя Куликовской битвы Серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, его мать княгиня Марья основала в 1386 году в Москве монастырь во имя Рожества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. Есть разные сведения о местонахождении монастыря. По одной версии, он был основан в Кремле, назывался монастырем «на рву» и простоял там до 1484 года. По другой — первоначально располагался на нынешнем месте: на левом берегу Неглинной, недалеко от Трубной площади.
У Бога все живы». Среди православных христиан широко распространено мнение, что защитники родной земли, положившие живот свой «за веру и отечество», причтутся к святым мученикам. Ведь высшая заповедь христианской любви, по словам Самого Господа, «полагать душу свою за други своя (Иоан., 15, 13).
Не велят нам святые отцы долго скорбеть и сетовать от разлуки с любимыми своими друзьями и сродниками, но веровать в общее Воскресение и помнить, что все в этой жизни временно. Тем более, что христиане имеют большую отраду, поминая близких в усердных молитвах, творить милостыню и приношения в их память. А если у кого в роду есть святые праведники и угодники Божии, то, конечно, можно рассчитывать на их помощь и ходатайство перед Господом.
Аще быхом зде безсмертни были, то поистине плакали быхом по умерших. Аще ли же вси преходим от жития сего, да кождо нас о себе плачем, и покаемся о своих согрешениях. Не видите ли, како умерших провождаем с песньми и пении, и с фимиамом, и со свещами по них идем, образующе, яко от темного избывше жития, к свету истинному отидоша. И на восток погребаем, прознаменающе мертвым восстание. Темже не скорбите, братие, по умерших, яко невернии, не имущие надежды Воскресения. Да не можем вернии неверным подражати. Мы же Христа послушаем и веруем, яко приидет час, егда мертвии воскреснут, и глас Сына Божия услышат, и услышавше оживут, и небо и земля обновится (Книга «Златоуст», поучение в субботу Мясопустную).
Поминальные дни также, несомненно, имеют великую пользу и для самих благочестивых молитвенников. Поминая усопших своих сродников, одновременно задумываемся мы и о своей собственной недолговечности и о тленной суете всего видимого мира.
Некоторые люди, светского типа мышления, считают мрачным и неприличным в обществе говорить о смертной кончине, утверждают, что такие мысли надо отгонять скорее прочь. Получается парадокс: атеисты, которые утверждают, что после земной жизни ничего уже не будет — ни муки, ни блаженства, только пустота, — панически боятся и самых разговоров об исходе из этого мира. А христиане, которые верят в вечное воздаяние, хотя и страшатся возможного наказания за грехи, но имеют также и надежду на милосердие и прощение Божие, поэтому не боятся разговора о неизбежном, о временной земной жизни и о вечной загробной.
Святые отцы — христианские подвижники, жили упованием и надеждой, презирая суету всего видимого мира. «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь», — так говорят нам богомудрые их поучения. Память смертная — как узда для греха, в ней лежит твердый залог для каждой добродетели. Посему, как приносим мы утешение усопшим, поминая их в своих молитвах, так и сами получаем в это время ни с чем несравнимое назидание, когда стоим у печального, надгробного холмика и размышляем о словах Господних:
Земля еси и в землю пойдеши (Быт., 3, 19).
Поучение о памяти смертной
«Крайне нужно и очень полезно для души всегда помнить о смертной кончине. Ничто так не помогает нам, как это. И ничто не приносит нам такого блага, как чтение книг о кончине людской. Ибо отсекает от нас все страсти душевные и телесные, усердно побуждает к добродетелям и возводит к совершенству. Если бы всегда держали в уме и не забывали смертный час, никогда бы не грешили.
Когда забываем о смерти, приятна бывает нам жизнь нынешнего века, привязываемся к ней, пребываем в лени и беспечности, впадаем во все злые и греховные страсти и удаляемся от Бога. Но по пустякам волнуемся в суете нынешнего века. Не заботимся о грядущем блаженстве. Не думаем: разве не нагими рождаемся в этот мир? Не нагими разве и покидаем его, умирая? Не нагими ли и на Страшный Суд восстанем? Только в дела, которые творили здесь, и помышления облечены будем, как в ризу. Либо в злые, либо в добрые. Те прегрешения, которые совершаем ныне, внутри тела, как в зеркале видны будут всем людям. И мучить станут душу и тело. И чем больше плоть сотворила грехов, тем сильнейшую муку испытает. А души и тела совершивших добро засверкают от их добрых дел, как солнце. И чем больше человек принуждает себя, тем большего блаженства сподобится в Царстве Небесном.
Словно во сне живем на этом свете, и следует всегда помнить нам грядущую жизнь безконечную. Царство Небесное, неизреченные радость и блаженство. Тогда исчезнут уныние, лень и усталость, и разные суетные прихоти и мирские вожделения нынешнего века, непотребные и обманчивые. Из них душа наша, словно из мертвых, восстанет по благодати Христовой, ныне и присно, и во веки веком. Аминь» (Цветник священноинока Дорофея).
Понравился материал?
Лучшая благодарность за нашу работу — это подписаться на наши каналы в социальных сетях и поделиться ими со своими друзьями!
Слова в дни поминовения усопших. В Димитриевскую родительскую субботу
2 ноября — Димитриевская родительская суббота
Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезная всем подаваяй, Едине Содетелю, упокой Господи души раб Твоих, на Тя бо упование возложиша, Творца и Зиждителя, и Бога нашего.
Последование Панихиды, тропарь, гл. 8.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братия и сестры, чадолюбивая наша матерь Святая Церковь собрала нас сегодня на заупокойный праздник, именуемый Димитриевской родительской субботой, для того чтобы каждый из нас по мере своего усердия, по мере своей любви к отшедшим от нас нашим близким и сродникам, при живой несомненной вере в непрекращающуюся их жизнь за гробом принес свою горячую молитву об их упокоении, чтобы наши молитвы слились в единую общую молитву, чтобы едиными устами и единым сердцем просить милосердного Господа о помиловании наших усопших и о вселении их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне. А о том, насколько необходима и важна молитва за усопших, помимо других примеров, уверяет нас характерный случай, описанный в житии преподобного Макария Великого.
Однажды преподобный Макарий, шествуя по пустыне, нашел на земле сухой череп. Поворачивая его своим жезлом, он заметил, что череп издает какой-то звук.– Чей ты, череп? – спросил святой старец.
– Я был начальником всех обитавших здесь жрецов, – послышался голос из черепа. – А ты – авва Макарий, исполненный Духа Божия. Когда ты молишься за нас, сущих в муках, то мы испытываем некоторую отраду.
– Какую же вы испытываете отраду и какую муку? – опять спросил Преподобный у черепа.
– Как небо далеко отстоит от земли, так велик огонь, в котором мы мучаемся, опаляемые отовсюду, с ног до головы, – со стенанием проговорил голос, – и даже не можем видеть друг друга. Когда же ты молишься за нас, то мы отчасти друг друга видим, и это доставляет нам некоторую отраду.
Прослезился Преподобный и сказал:
– Несчастен тот день, когда человек преступил заповедь Божию.
Потом спросил он:
– А есть ли муки другие, большие?
Послышался ответ:
– Есть еще другие люди, которые находятся под нами, глубже. Мы, которые не познали Бога, имеем еще некоторое утешение от милосердия Божия, а те, которые, познавши Бога, отверглись Его и не исполняли Его заповедей, те испытывают тягчайшие, несказанные муки.
После этих слов Макарий закопал череп в землю и пошел в большом раздумье.
Вы слышали, дорогие, что молитва Преподобного доставляла некоторую отраду даже язычникам; тем более церковная молитва доставит отраду и окажет свое благотворное влияние на души усопших христиан, за которых принесена Голгофская Жертва, которых Господь искупил Своею бесценной Божественной Кровью. Молитесь, дорогие, за усопших с усердием, с любовью, поминайте их добрым словом. Вспомните их добрые дела, их труды, их добрые качества, наконец, вспомните, что у нас общий жребий, одна и та же дорога, и пусть уже это воспоминание побуждает с любовью, с усердием молиться за усопших.
Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши ближние сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах. А раз так, то как мы должны заботиться о помиловании наших усопших и молиться за них!
Если бы неожиданно отверзлись двери вечности, в которой находятся их души, то перед нами предстала бы умилительная картина безмолвной мольбы наших единокровных братьев, просящих наших молитв за них, – и какая душа не содрогнулась бы при виде этих миллионов душ, вопиющих о помощи! Ведь участь усопшего подобна положению человека, который плывет по очень опасному месту. А наши молитвы являются как бы тем спасительным канатом, который мы подаем ближнему в этот опасный момент. А поэтому как приятно будет тому человеку, который исполнял свой христианский долг, молился, когда мы все там, за гробом, встретимся, увидим друг друга лицом к лицу и услышим от наших собратий благодарность за помощь им! И напротив, какой будет горький упрек тем, которые не помогли родным, близким людям в опасное время своими молитвами!
Один афонский схимник очень любил молиться за усопших. Однажды во время молитвы он неожиданно впал в забытье, и им овладело полусонное состояние. И видит он себя среди прекрасного луга, на котором росло множество чудесных цветов, а впереди перед ним раскинулся изумительнейший сад со многими ароматными деревьями. Долго старец любовался этим райским садом. Затем он обернулся направо и увидел красивые беленькие домики и возле одного из них – своего старого знакомого, который недавно умер и за которого он молился. Схимник подошел нему, поцеловал его и спросил:
– Как ты здесь живешь?
– Хорошо, – отвечал тот, – по милости Божией нахожусь среди этого красивого места.
– А знаешь ли ты, что я молюсь за тебя? – спрашивает его старец.
— Как же не знаю, все знаю и спасибо тебе за это. Когда вы поминаете нас на проскомидии или на Божественной литургии, то в это время здесь для нас бывает духовный праздник.
Так вот видите, дорогие, что усопшие наши всё знают и всё слышат. И мы должны несомненно веровать, что со смертью общение между усопшими и живыми не прекращается, что оно существует. Смерти, как таковой, нет. Только на время человек разрешается от своего тела, оставляет этот видимый и переселяется в другой, невидимый для нас, мир. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). И бывали случаи, когда усопшие, по воле Божией, являлись живущим, чтобы свидетельствовать им о своей новой жизни, или побудить молиться, или предупредить о какой-либо опасности, являя им таким образом бессмертие души человеческой.
По свидетельству всех Святых Отцов, сильнейшим средством для облегчения участи усопших является принесение Бескровной Жертвы, но так как на Божественной литургии не всякий имеет возможность присутствовать, то не надо пренебрегать и частной, домашней молитвой. Можно молиться за усопших и утром, и вечером, и дома, и на пути, и за работой – во всякое время и на всяком месте, и Бог примет такую молитву, если она будет исходить от чистого, любящего сердца и будет соединена с живой верой в Господа Иисуса Христа. Мы не можем молиться только за тех ближних, о которых знаем, что они умерли в упорном неверии, при жизни своей издевались над христианскими истинами и отошли в мир иной без признаков раскаяния. Такой человек – хулитель Духа Святого, и ему грех его не простится ни в сей век, ни в будущий (см.: Мф. 12, 31-32). А за тех, которые умерли в вере и с раскаянием, надо молиться, и можно быть смело уверенными, что молитвы наши облегчат их участь.
Поэтому, дорогие братия и сестры, помолимся сегодня за усопших наших родных и за всех вообще почивших православных христиан. Пусть наши сердца, проникнутые чувством любви и благодарности к усопшим, сольются сейчас в едином общем молитвенном вопле к Богу о помиловании их, о прощении их грехов, вольных и невольных, и о вселении их в обители праведных. Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная!
Аминь.
1963 г.
Архимандрит Кирилл (Павлов)
По слову князя. Дмитровская родительская суббота
«По слову князя»
Суббота в Святом Писании – день особый. В Ветхом завете – день покоя, а в Новом – день прощения, отпущения грехов. И не случайно субботний день был выбран Церковью для соборного поминовения героев Куликовского сражения. Накануне праздничного дня – воскресения, когда по обычаю все христиане должны быть в храме, верующие собирались для молитвы об упокоении душ братьев по вере.
На Варварке
…Тот день был днем великой радости и великой печали. Гонец князя Димитрия достиг ворот Москвы в считанные дни, и к моменту возвращения ополчения жители – священники, монахи и миряне, стар и млад – с иконами и хоругвями вышли на окраину города, к тому месту, пониже Егорьевской горки, откуда начиналась улица, ведущая к Кремлю и большому торгу. Теперь она носит название Варварка (в честь храма св. Великомученицы Варвары, построенного позднее, в самом ее начале).
От Кулишек были видны купола храма в честь Св. Великомученика и Победоносца Георгия – «Егория», как его называли в народе. По этой самой улице, испрашивая благословение у святого покровителя Москвы, выступило на Куликовскую битву русское ополчение.
По этой же улице было решено и возвращаться назад. Дорога надежды, молитвы, благодарения и слез – вот, чем стала она для ополченцев и горожан.
Жены, матери, дети и старцы с нетерпением ожидали своих. – Гонец привез весть, что потери огромные. – Они вышли навстречу князю и дружине, зная, что за ними следует великое множество подвод с раненными и убитыми. Возгласы радости, плач, прославление Бога, и над всем этим морем – сердечная молитва об упокоении душ убитых на Куликовом поле православных воинов.
…110 тысяч
Никогда еще русское воинство не знало такой победы. Она была подобна священным войнам из истории Ветхого Завета, когда на стороне древнего Израиля сражался Сам Бог, когда победа давалась не числом и военным искусством, а верой в Его несомненную и близкую помощь.
Как царь Давид, еще отрок, вышел навстречу великану с пращей в руке, и с призыванием Имени Божия сокрушил нечествица, так и на этот раз из оробевшего стана навстречу Челубею, одетому в тяжелые доспехи, выехал монах Александр Пересвет с одним лишь копьем в руках. 8 сентября 1380 г . подобное чудо видело многотысячное русское войско. Поразив противника с одного удара, инок упал замертво и предал душу Богу, но этого было достаточно для того, чтобы русские полки с молитвой выступили вперед.
В тот день исполнилось слово преподобного Сергия Радонежского, предвозвестившего князю Димитрию Иоанновичу победу, но победу дорогой ценой. Из 150 000 ополченцев в Москву вернулось лишь 40 000. Однако с этого момента Русь начала жить надеждой на освобождение от ордынского ига.
Долг памяти
Сразу по возвращении князь Димитрий приказал служить панихиды по убиенным во всех храмах и монастырях. Тут же составлялись и рассылались по приходам и обителям списки погибших. Многие ратники так и остались навсегда неизвестными, и в те дни Православная Церковь соборно молилась о даровании прощения грехов и об упокоении всех русских воинов знаемых и не знаемых, за Русь, за веру православную живот свой положивших.
Город жил одним молитвенным воздыханием. Перед алтарями в свете паникадил и под сводами монашеских келий, в боярских палатах и в тесных избах при огоньках грошовых свечей читались Евангение и Псалтирь с поминовением погибших воевод, тысяцких и сотников и всех православных ополченцев. Люди, не знавшие грамоты, молились от сердца со слезами и с земными поклонами перед темными образами и на папертях храмов.
В память о погибших на том самом месте, откуда выступало русское войско на битву с татарами, был заложен храм в честь Всех святых – небесных покровителей русских ратников, павших во время битвы. Так появилась одна из самых древних московских церквей – церковь Всех святых на Кулишках. Современный вид храм приобрел на рубеже XVI—XVII вв. Он был построен на кладке прежней деревянной церкви XIV в.
А в 1386 г . мать героя Куликовской битвы, серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, княгиня Мария, в благодарность за то, что Господь сохранил жизнь ее сыну, основала в Москве монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. О месте его первоначального размещения единого мнения нет: согласно одной из версий, первоначально он был основан в Кремле и назывался монастырем «что на рве» и простоял до 1484 г .; по другой – был основан на нынешнем месте, на левом берегу Неглинной, неподалеку от Трубной площади. Есть свидетельства о том, что монастырь возвели по княжескому указу. Первыми его насельницами стали вдовы русских ополченцев. В нем нашли приют те, кто потерял своих кормильцев в битве на Куликовом поле.
Каждый год в один и тот же осенний субботний день князем Димитрием было установлено служить панихиды в память по убиенным.
Со временем установленный обычай несколько изменился: к молитве о павших воинах стала присоединяться и молитва об усопших родственниках и обо всех от века почивших православных христианах. Тогда-то «Димитровская суббота» — так ее называли в память о князе Димитрии Донском – стала называться «родительской». С давних времен в Русской Православной Церкви – это день общей молитвы об усопших, день надежды на милосердие Божие.
Обычай, установленный в Церкви со времен князя Димитрия Иоанновича, оказался той «связующей нитью», которая объединила чувством соборности, церковного единства многие поколения русских людей. После изгнания из России остатков наполеоновской армии, в Димитровскую субботу, Церковь молилась и о воинах, «за веру, царя и отечество живот свой положивших» в годы отечественной войны 1812 – 1815 гг. Так же призывала Она милость Божию на всех погибших православных христиан в годы Крымской войны. В царствование Александра III поминались и русские солдаты, отдавшие жизнь ради освобождения братьев по вере на Балканах. Звуки соборной молитвы не утихали в Димитровскую субботу и во времена Первой мировой и Великой отечественной.
На предстоящей неделе субботний день – один из самых важных в церковном календаре. Это день памяти и молитвенного общения живых и усопших христиан.
Оптина Пустынь
Толкования
Священного
Писания
Новая книга
В издательстве нашего монастыря опубликована новая книга — «Житие священномученика Вениамина (Казанского), митрополита Петроградского и Гдовского, и иже с ним пострадавших преподобномученика Сергия (Шеина), мучеников Юрия Новицкого и Иоанна Ковшарова».
В новой книге известного русского агиографа архимандрита Дамаскина (Орловского) читателю предлагается житие митрополита Петроградского Вениамина (Казанского) — одного из первых святителей-священномучеников, не погрешивших своей душой, ни совестью во время начавшихся гонений и отдавших свою жизнь за Христа и Его Церковь.
Всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех и между собою имейте любовь о Господе и смирение, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последнею, и всех сестер считайте лучшими себя; не глядите ничьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами!
оптинские
книги
Расписание Богослужений
февраль ← →
| пн | вт | ср | чт | пт | сб | вс |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 2 | |||||
| 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 |
| 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 |
| 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 |
Последний фотоальбом
Видео
Духовные беседы с паломниками
Димитриевская родительская суббота Поминовение усопших
В о имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. «Кто молится за умерших, тот на перед себе ходатайствует жизнь и спасение», — так говорил святитель Иоанн Златоуст. Но почему то мы, живущие в этом суетном бренном мире, не верим словам святых людей и продолжаем жить и погружаться в эту пучину зла, обид, уныния, ропота, суеты и всего этого житейского моря, в котором не видно даже берега, т. е. мы просто тонем.
И вот, одной из спасительных нитей, которую протягивает нам Господь в Священном Писании можно назвать молитву за умерших. Нашей великой православной вере Господь дал все, что нужно для спасения человека, и абсолютно все, для того, чтобы он жил счастливой жизнью! Абсолютно все! В Евангелие каждому христианину дана полная свобода — живи по законам Божиим и ты свободен от любого наказания: свободен от скорбей, свободен от болезней, свободен от обид, от войн, от всего. Что нужно? Нужно только выполнять то, что заповедовал нам Господь.
И вот, среди всего этого Божьего попечения, Божьей помощи о нас, оставил нам такое великое чудо — просто молиться за умерших, за ушедших наших близких и не близких, но дорогих нам по вере православных христиан. Потому что мы все живем одной семьей, мы все братья и сестры. И как обидно бывает видеть, когда люди обращаются к священнику, говорят: «Батюшка, помогите; батюшка, помогите», а рядом стоит такой же «Батюшка, помогите», а христианин отталкивает и говорит: «Отстань, у меня главнее дело, чем у тебя». Это очень страшно видеть. Как же мы называем себя христианами, если, пытаясь попасть в Царство Небесное, идем по головам друг друга. И как мы можем после этого называть кого-то из людей не христианами или язычниками, хотя мы ведем себя гораздо хуже. Нам дарована благодать, нам даровано спасение и мы, не уступая друг другу, а бегая перед друг другом, стремимся в Царство Небесное. С такой беготней мы никуда не добежим. И только уступая друг другу, даже на последней ступеньке перед Царствием Небесным. Уступить другому: «Проходи вперед, брат (или сестра), а я недостоин» или «я подожду». Даже если бы так мы научились делать.
И вот, смотрите, уходят наши близкие туда, их мы уже не обгоним, они уже там. И мы теперь имеем такую возможность, если они уже там — обращаться к ним. Если они уже в раю — обращаемся к ним. Мы, конечно, не знаем где находятся наши близкие, те, за которых мы молимся — в раю или в аду. Конечно, великое приобретение для живущего на земле, если его близкие родственники оказались в раю, потому что все молитвы, которые обращаются к этим людям, они возвращаются к нам с их ответными молитвами: «Господи, ты видишь как нас вспоминают наши близкие, как они молятся о нас, помоги им тоже, дай им всех благ земных; небесных Ты нам уже дал».
Вот, сегодня у нас вселенская родительская суббота. Церковь установила это. Давным давно было установлено князем Дмитрием Донским, который совершил после Куликовской битвы поминовение воинов и заповедовал совершать его ежегодно в субботу перед 8-м ноября, перед днем своего покровителя — святого великомученика Димитрия Солунского. Мы поминаем сегодня не только родителей, но и всех воинов, павших не только на Куликовом поле, но и за всю историю нашей великой Руси.
И сейчас воины погибают. Сейчас можно услышать такие вопросы: «Батюшка, а почему же сейчас воины погибают, у нас же мир?», «Почему люди едут туда, едут туда; почему происходит так или так?». Можно долго объяснять, бывает приходится просто ответить одной фразой: «А ваше ли это дело?», «В вашей ли компетенции что-либо поменять?». И, как вот многие говорят святые: «ну если ты не можешь ничего сделать, зачем об этом вообще говорить или обсуждать?» Мы погрязли в каких-то «пустословных болтовнях», даже не знаю, как назвать по-другому это. Мы просто в этом тонем, мы осуждаем, пересуждаем то или это, а нужно ли это для нас, для наших близких? Не отрываем ли мы сами у себя это бесценное время в этих пустых разговорах. Лучше бы это время посвятили молитве о своих ушедших родственниках.
Вот сегодня приятно видеть, что столько людей пришли почтить своих предков. Но Храм не переполнен до отказа, как должно было быть. Потому что здесь вся округа должна стоять во всех Храмах. Был такой наказ святого Петра Могилы, он говорил, что «Те православные, которые в течении года 20 псалтырей читают от своих ушедших родственниках и 20 канонов о упокоении, и каждую субботу, на обедне подают в Церкви просфору о упокоении душ своих родителей, то какая бы грешная душа не была (конечно, кроме самоубийства) — будет избавлена от тьмы и мучений, и отведена будет в Страну Божьего Света».
Мы должны с вами осознавать, что участь посмертной души наших сродников и наша связаны между собой. А то получается как, мы видим, когда человек тонет, гибнет или в плену находится, мы говорим, зачастую: «Сам виноват, сам туда попал, а это не мое дело». И вот, когда мы не молимся за своих усопших, мы тоже самое говорим как бы, своим бесчувствием, показывая, что нам никакого дела нет о том, что было с ними: «Я другой, у меня другая жизнь и ничего общего у меня с ним нет, ну умер и умер, ушел и ушел». Вот это бесчувствие как раз появляется у людей, когда они погружаются в суету и с утра до вечера занимаются работой, работой, работой, делами, опять работой. И забывают и детей, и жен, и свои семьи, а тем более давно ушедших своих родственников.
А потом удивляемся, что на нас наваливаются куча бед, потому что бесы имеют право пакостить тем людям, которые живут, т. е.у них есть возможность, не то что право, возможность, потому что мы сами себя лишаем защиты, минуя выполнения Заповедей Божьих, в том числе и молитвы, потому что вспомните в Священном Писании слова: «Молитесь друг за друга». Там не написано молитесь за живых, но молитесь за всех, друг за друга. Но эта заповедь не только к нам, но и к тем, кто там на верху или внизу, они тоже молятся, эта к ним тоже заповедь относится, потому что у Бога нет мертвых, это у нас в головах есть мертвые, а у Бога все живы, и там и здесь! И представьте, сколько же радости приносят наши молитвы за тех, кто внизу! Там радость и веселие, когда кто-то о них вспоминает и у них хоть какое-то послабление в их страшных муках.
Старец Паисий Святогорец говорил так: «Когда человек умирает, то он сразу же понимает, в каком он состоянии находится». Да, он приходит сюда и задает себе вопрос: «Что же я натворил?» Но уже все, все закончено, поезд ушел, уже нет в этом вопросе никакой пользы для него. К примеру, пьяный, убив свою мать, смеется, распевает песенки, потому что не понимает, что наделал. А когда хмель выветривается из головы, он начинает плакать и рыдать, и говорить: «Что же я наделал?»; «Это был не я!». Ну, конечно, же это не ты, это был бес, он сделал все это твоими руками. Однако, когда человек умирает, то этот земной хмель выветривается и люди приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, и душа, выйдя из тела, движется, видит и ощущает все, совершенно с другой, непостижимой скоростью. И вот здесь нужна наша молитва, наша услада и прохлада для этих душ.
Старец Арсений (Минин) говорил: «Поминовение для душ почивших о Господе всего необходимее. Напрасно иные воздвигают дорогие памятники на кладбищах — это ни малейшей пользы никому не принесет, ни живым, ни мертвым. А поминовение и милостыня — это два крыла, на которых душа возносится к Богу».
Святитель Феофан Затворник пишет в одном из писем: «Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным, или другим; так и молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к лику святых или они с грешниками. Это долг братской любви нашей. И пока последним Страшным Судом не разделены верующие, все они — и живые, и умершие — единая Церковь. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела: в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие — не разграничиваясь пополам умиранием. Говорят: «Участь их решена». Но это говорят бесчувственные люди. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденными окончательно; и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие».
Патриарх Александрийский в одной из своих проповедей рассказал случай о помощи Божией Архистратига Божия Михаила, которую он видел: «Однажды я шел в сопровождении Ангела Божия», это было написано в книги Иоанна Богослова, «и вот, услышали шум, подобный шуму многих вод и когда подошли ближе, то увидели огромное озеро и ужасную казнь нераскаявшихся грешников. Мы увидели огромное пламя, исходящее из преисподней, и это пламя поднималось на огромную высоту». Святой Иоанн Богослов горько заплакал. И ему Ангел ответил: «Не плачь, Иоанне, друже Божий, не плачь, скоро ты увидишь великую радость — великое благоволение к Архистратигу Божьему Михаилу у Господа». И в это время появился Архистратиг Божий Михаил и тотчас же огонь погас, бездна перестала дымиться. И когда все утихло, Архангел Божий погрузил свое белоснежное крыло в это озеро и вывел множество человеческих душ и перенес их на берег. И так он делал много раз. И из завесы Господней раздался глас: «Предстательством Архангела Михаила и Матери Моей, Пресвятой Богородицы, и всех моих Ангелов и избранных, исполнивших на земле волю Отца Моего — введи эти души в Рай блаженства, Вечности и покоя».
Поэтому человек, обращаясь к молитвам святых, в том числе Архистратига Божьего Михаила, не забывающий своих родителей, милостью Божией, своим милосердием и молитвой нашей Святой православной Церкви, избавивший их души, страдающие от ярости ада, уже здесь, при этой жизни, не будет иметь никакой нужды и по окончании земного странствия войдет в Царствие Небесное. Помоги вам всем Господи. Аминь.
Загрузка...
