Дмитровская родительская суббота почему так называется

Православный праздник Дмитриевская родительская суббота — 7 ноября 2020 года

Дмитриевская суббота, которая в 2020 году отмечается 7 ноября — православная традиция поминать почивших родителей, родственников и всех пострадавших за православную веру. В день поминовения отдается особая дань памяти ушедшим в мир иной родителям.

В своей пятой заповеди Господь сказал, что все мы обязаны почитать своих родителей, живых и мертвых, чтобы продлились дни наших детей и внуков на земле.

История возникновения Дмитриевской родительской субботы

По утверждению архиепископа Димитрия, именно установление Дмитриевской субботы способствовало отмене языческих погребальных обрядов — тризн. Тризны служили у язычников при погребении покойника, во время них исполнялись ритуальные пляски, песни и даже состязания воинов. Покойника сжигали на ритуальном костре, около которого потом устраивали тризны, позднее превратившиеся в поминки.

День поминовения усопших в начале ноября был установлен самим великим князем Дмитрием Донским, а благословил это начинание Сергий Радонежский.

В 1380 году произошла битва на Куликовом поле, в ней погибли несколько сотен тысяч русских и два инока, которых похоронили под стенами Троице-Сергиевой обители. В память о павших воинах Дмитрий Донской предложил отмечать день поминовения перед праздником святого Димитрия Солунского.

Это предложение было принято, ибо победа русских стоила тысяч жизней отцов, мужей и сыновей, которых оплакивали в семьях. Дмитриевская суббота празднуется накануне дня памяти великого Димитрия Солунского, 8 ноября. Субботний родительский день отмечается в ближайшую перед этим праздником субботу.

Для сведения! 4 ноября православный мир отмечает день иконы Матери Божьей, при совпадении этого дня с родительской субботой, она переносится на последнюю субботу октября.

Кто такой Димитрий Солунский

Среди фессалоникийских христиан в четвертом веке был римский проконсул, имевший сына Димитрия. Семья проконсула относилась к тайным христианам. После смерти отца юноша был призван к императору Галерию Максимилиану для назначения его на пост умершего родителя.

Император ясно изложил перед молодым проконсулом требования:

• оберегать город от нашествия варваров;
• соблюдать порядок;
• истребить христианство.

Если первые две задачи удачно выполнялись, то с третьей возникли проблемы. Некогда тайный христианин Димитрий Солунский стал открыто проповедовать идеи Иисуса Христа, искореняя язычество и поклонение чужим богам-идолам. Трудно описать гнев императора Максимилиана, узнавшего о христианской деятельности молодого проконсула во время возвращения из причерноморского похода.

Разгневанный Галерий направляет армию на Фессалоники, чтобы уничтожить солунян, принявших христианство. Святой Димитрий предвидел жестокое наказание, он раздал все свое богатство и проводил время перед встречей с императором в посте и молитве.

Верный сын Бога Живого смело встретил своего палача, высказав ему все о суетности грешного римского мира, за что был брошен в темницу.

В честь своей победы император устроил в городе бои. Против сильного и опытного бойца Лия, любимца властелина принуждали бороться простых христиан, которые падали мертвыми один за другим. Святой Солунский благословил на бой своего друга Нестора, который победил Лия, сбросив его на копья. Сам Нестор за смерть императорского любимца был немедленно казнен.

Страшная казнь самого святого Димитрия состоялась 8 ноября 306 года. Тело юноши было пронзено множеством копьями и выброшено за стены города бродячим зверям. Верные ученики святого тайно похоронили его.

Спустя 100 лет равноапостольный Константин велел построить церковь над могилой святого. Во время раскопок строители обнаружили нетленное тело. Первоначально над местом захоронения святого построили базилику имени Димитрия Солунского, в которой постоянно происходили чудеса исцеления.

Нетленные мощи хранились в серебряном кивории, специальном ложе из серебра с ликом святого. Все желающие могли зайти внутрь и помолиться перед мощами. Впоследствии в XVI веке святые мощи были вывезены в итальянский город Сан-Лоренцо-ин-Кампо. Только в 1978 году часть мощей была возвращена в Салоники. Почитание святого Димитрия Солунского на Руси начали отмечать со дня крещения.

Православные традиции Дмитриевской субботы

В Родительскую субботу христиане обязательно присутствуют в храме при панихиде и литии, после чего вспоминают почивших родственников на поминальных обедах. Если позволяют обстоятельства, то следует посетить могилу умерших родителей и близких, для этого часто люди едут из разных городов и селений.

Совет! При отсутствии возможности побывать на могиле родных, а также посетить храм, обязательно читается утренняя молитва

О поминовении усопших:

Молитва о почивших

Молитва об умерших людях — неоценимая услуга усопшей душе. Почившему человеку не нужны памятники или поминальные трапезы, это чисто русские традиции, но душа усопшего вечно жива, и она нуждается в постоянной молитве.

Упокой, Господи, и прости все прегрешения вольные и невольные, даруй Царство небесное Господи, душе почивших родных моих:

• родителям;
• родственникам;
• благодетелям;
• всем христианам, погибшим за православную веру.

При этом следует назвать имена усопших, которые в православных семьях, как правило, записаны в помяннике. Бог есть любовь, и долг каждого христианина исполнять заповедь об отношении к ближнему с любовью.

В храме можно подавать записки на церковное поминовение только с именами крещенных в православии людей. Если вы хотите помолиться о близком человеке, который по каким-то причинам при своей жизни не принят Таинство Крещения — вы можете это сделать сами, в своей личной молитве.

Поминовение в храме

По православной традиции родственники усопших приходят на храмовое служение, которое начинается в пятницу, накануне Дмитриевской субботы. Во время парастаса читаются молитвы за почивших, им же посвящены тропари и песнопения.

В субботу после Божественной Литургии служится панихида, перед которой христиане подают записки с именами усопших, записанными желательно печатными буквами в родительном падеже.

Поминать кого? Александра, Марию и других. Писать надо полное имя.

Важно! По православной традиции в этот день в храм приносят хлебные изделия, сладости, мед, орехи, фрукты, но запрещено класть на канон мясные и спиртные изделия.

Некоторые христиане в качестве пожертвования приносят муку для выпечки просфор, вино для причастия, масло для зажигания лампад.

Среди зажженных свеч, хорового песнопения при каждении фимиама стоят живые христиане и почившие души. Они незримо присутствуют при поминальной молитве, в которой звучат наши прошения и утешения, возношение хвалы великому и милостивому Всевышнему Богу-Отцу, Сыну и Святому Духу.

Кому и зачем нужны молитвы за умерших

Два чувства дивно близки нам,
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
(На них основано от века,
По воле Бога самого,
Самостоянье человека,
Залог величия его.)

Современные политологи формулируют ту же мысль чуть иначе: человек, не интересующийся своими предками, историей своего народа, оказывается подвешенным в безвоздушном пространстве. Не опираясь на опыт — семейный, родовой, национальный, он легко гибнет, и если таких, оторванных от корней, становится много, общество обречено на вырождение. Кстати, подобные гомункулусы, искусственно вынутые из опыта предыдущих поколений, функционирующие лишь в режиме собственных рефлексов, — не только мечта маркетологов всех мастей в эпоху общества потребления, но и надежная база для организаторов любых цветных революций, любых актов дестабилизации.

Конечно, когда наши предки впервые отмечали Димитровскую родительскую субботу, а было это, вероятно, в 1380 году, пращуры гениального поэта о Руси еще слышать не слыхивали, а политологии вообще не существовало. Как считают историки, появление Димитровской родительской субботы и ее утверждение в календаре — показатель нравственной чистоты и дальновидности народа.

Итак, в 1380 году, 8 сентября (21 сентября по новому стилю), великий князь московский и владимирский Дмитрий Иоаннович Донской одержал победу над ордынским войском под началом хана Мамая. Знаменитая битва произошла на Куликовом поле. Бой был затяжной, кровавый, по свидетельству летописцев, кони уже не могли не ступать по трупам — не оставалось чистого места. Русские ратники почти из всех земель Северо-Восточной Руси сражались не просто храбро — «не щадя живота своего», войско Мамая было полностью разгромлено. Да, татаро-монгольское иго не пало и длилось еще столетье, но победа на Куликовом поле нанесла мощный удар по доселе несокрушимой Золотой орде.

Сразу после победы на Куликовом поле Дмитрий Донской отправился в Троице-Сергиев монастырь к Сергию Радонежскому — его настоятелю. Именно отец Сергий, великий русский святой, благословил Дмитрия Донского на брань с ордынцами. Больше того, в битве участвовали и два инока монастыря — богатыри Александр Пересвет и Андрей Ослябя. Оба погибли как герои.

По-видимому, осенью 1380 года в Троице-Сергиевом монастыре и было положено начало поминать павших воинов в субботу, предшествующую дню святого великомученика Димитрия Солунского. Почему именно так? Во-первых, в Церкви не принято поминовение усопших в воскресенье: этот день недели даже по названию напоминает нам о Воскресении Христа, а в субботний день Сам Иисус находился во гробе, поэтому даты всеобщего поминовения усопших — это, как правило, именно субботы. Во-вторых, Дмитрий Донской получил свое имя в честь великомученика Димитрия Солунского, чрезвычайно почитаемого на Руси в то время. День памяти святого великомученика Димитрия Солунского, а значит, день ангела Дмитрия Донского — 26 октября (8 ноября по новому стилю). Поэтому днем поминовения воинов, отдавших жизнь на поле брани, и была выбрана суббота, предшествующая именинам Дмитрия Донского, то есть суббота, предшествующая 8 ноября. Каждый год дата тут разная, день один — субботний. А логика у Дмитрия Донского была простая и величественная: прежде чем праздновать свои именины, помянем усопших, тех, кто своею смертью даровал тебе жизнь.

После первого поминовения павших на Куликовом поле бояре высказали великому князю Дмитрию Иоанновичу пожелание на будущее: и впредь «память творити, кто сложил голову свою».

Шли годы, новые битвы за землю русскую, новые тысячи воинов, принявших смерть за веру, за Родину. В XVI веке царь Иоанн Васильевич Грозный узаконил Димитриевскую субботу, повелев «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить». День прижился, народ поминал на Димитровскую субботу и воинов, и родных. Говорили: «На дедовой неделе и родители вздохнут», и это не единственная поговорка, рожденная осенними соборными поминками. В 1903 году был издан императорский указ: панихиды в этот день служить и в войсковых частях — по воинам «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим».

В наше время в день Дмитровской субботы особо поминают не только воинов, но и всех умерших скоропостижной смертью, то есть тех, кто «не был напутствован в жизнь вечную молитвами святой Церкви», ну и про своих ушедших родственников не забывают.

У Ивана Шмелева есть описание того, как проводились дни памяти по усопшим. Удивительно, но тема, связанная с болью потери, с тоской и скорбью, у писателя дана с теплотой и даже радостью. И дело здесь не в таланте Ивана Сергеевича, тут просто христианское восприятие смерти, понимание, что после Воскресения Христа она побеждена. А еще чувство выполненного долга по отношению к нашим усопшим. Да, молитва по умершим — это долг еще живущих по отношению к тем, «чьи мертвы уста».

Вот как об этом говорил известный старец архимандрит Кирилл (Павлов): «Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от грехов, и такие оказываются виновными пред Правосудием Божиим. В то же время мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых — они могут помочь изменить их посмертную участь. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире». То есть души умерших нуждаются в нашей молитве — так же, как мы, живущие на земле, нуждаемся в еде и питье. Но и для нас — и это тоже нужно понять! — наша молитва за усопших не менее важна. Как учит святой Иоанн Дамаскин, каждый, кто молится и борется за спасение другого, приносит пользу прежде всего самому себе, а только потом ближнему.

В храмах по усопшим священники тайно читают особую молитву. Сегодня мы раскроем ее смысл. Сначала, как обычно, в молитве констатируется, к Кому мы обращаемся: «Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый!», что в переводе с церковнославянского звучит так: «Боже духов и всякой плоти, смерть поправший и диавола упразднивший, и жизнь миру Твоему даровавший!» Дальше в молитве, читаемой тайно, священник просит: «Сам Господи, упокой души усопших рабов Твоих (имена), в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание». То есть священник просит: «Сам, Господи, упокой души усопших рабов Своих (имена) в месте светлом, в месте блаженном, в месте отрадном, откуда отошли мука, скорбь и стенание». И затем просьба о прощении грехов умершего, просьба, содержащая оправдание всем нам: «Всякое согрешение, содеянное ими, словом, или делом, или помышлением, яко Благий Человеколюбец Бог прости, яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты бо един, кроме греха, правда Твоя правда во веки, и слово Твое истина». «Всякое согрешение, соделанное ими словом, или делом, или помышлением, как благой и человеколюбивый Бог, прости. Ибо нет человека, который жил бы и не согрешил, ибо только Ты один без греха, правда Твоя — правда навек и слово Твое — истина».

Простой текст, ничего лишнего — емкое изложение того, чего хочет потерявший близкого, на что он надеется. И перепоручив посмертную участь усопшего Тому, Чья милость и любовь несравнимо больше людских милосердия и любви, молящийся реально ощущает не просто облегчение, но и то, что любовь простирается за границы земного мира. Молитва — проводник, по которому устремляется ток нашей любви. И тут, как в физике: чем сильнее ток, чем выше его частота, тем ярче свет, тем меньше тьмы — в наших скорбящих душах. В мире вокруг нас — если мы не оставляем в нем места для безысходности и отчаяния.

Как правильно провести Дмитровскую субботу

Богослужение по усопшим начинается в пятницу вечером, когда в храмах служат великую панихиду (по-гречески «парастас»), а в субботу утром служится заупокойная литургия и после нее общая панихида. Для церковного поминовения на парастас и отдельно на литургию пишут записки с именами усопших. Имена надо писать крупно, разборчиво, в родительном падеже, в полном варианте (не Сашу, а Александра), в церковном написании (Татиану, Алексия). Есть традиция в день поминовения приносить в храм еду — «на канон» (или «на канун»), то есть оставлять ее на столе рядом с каноном — местом, где зажигают свечи по усопшим. Раньше поминки были общими: за большим столом сообща поминали всех усопших, сегодня продукты, приносимые в храм, отдают нуждающимся. Милостыня — важный способ почтить память близкого.

В XX веке, неожиданно, Куликовская битва стала причиной нешуточных боев между официальной исторической наукой и последователями теории А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского, считающими: битва проходила не на поле между реками Доном и Непрядвой, а в районе Москвы, называемом Кулишки.

Дмитриевская родительская суббота

инокиня Людмила (Солошенко)

От редакции:

В богослужебном Уставе установлены особые дни поминовения усопших. Один из них — Дмитриевская родительская суббота. Накануне, в пятницу, в старообрядческих храмах после Вечерни совершается Панихида: чтение 17 кафизмы с пением ее избранных псалмов и заупокойный канон. На Панихиде возглашаются также заупокойные ектении, на которых читаются записки «за упокой». Почему установлена в Русской Церкви Дмитриевская родительская суббота, о значении поминовения усопших христиан, о «памяти смертной» — читайте в статье.

Дни поминовения усопших имеют особое место в христианской церковной традиции. В это время наиболее глубоко чувствуется неразрывная связь между двумя мирами — нашей земной жизнью и жизнью будущего века, которая неизбежно встретит каждого из нас.

Суббота — день покоя. В день субботний Сам Господь изволил, нашего ради спасения, пребывать во гробе. Потому этот день и определен для сугубой молитвы за упокой правоверных наших собратьев, когда мы с верой и надеждой просим у Господа вселить их души «в места светла, места прохладна, места покойна».

В народе поминальные дни называются «родительскими», ведь в первую очередь поминают на молитве своих почивших родителей и сродников по плоти. Слово «родительский» имеет также более широкое значение и относится ко всем усопшим отцам и праотцам, то есть ко всем христианам, преставившимся в православной вере и благочестии.

Вечно живая душа испытывает потребность в постоянной молитве, но по разлучении от тела в ином мире уже не может сама за себя ни помолиться, ни умилостивить Господа добрыми делами. Поэтому Святая Церковь, как чадолюбивая мать, установила особые поминальные службы, когда совместные молитвы приносят душам усопших великую пользу и утешение — как грешным, так и праведным, ибо нет человека без греха.

Жизнь за гранью этого мира — непостижимая загадка для ума человеческого, но из святоотеческих поучений и свидетельств можем частично узнавать мы о сокровенных духовных тайнах высшего, бессмертного бытия. Те же свидетельства много говорят нам и о силе церковной молитвы:

Аще и на воздух иже во благочестии скончавыйся положен бысть, не отрицайся милостыни и свещи, Христа Бога призывая, на гробе запалити, приятна бо та Богу и многа приносяще воздаяние. Аще убо грешен умерый будет, да разрешиши прегрешения. Аще праведен, да мздам прилог будет (Святитель Афанасий Великий, Синоксарь на Мясопустную субботу).

Много бо верным душам пособие, еже за них даяти маломощным, и еже за душа их попове и диакони молятся, и службы часто творят. Заповедано бо от святых апостол о преставльшихся в вере, во святей службе поминаемым быти, много убо умершим польза (Поучение святителя Иоанна Златоустаго в субботу пентикостную, перед Троицей).

В году известны две великие Вселенские поминальные субботы: Мясопустная, которая была установлена за две недели перед началом Великого поста, и «Троицкая» родительская суббота, предшествующая празднику Пятидесятницы. Это дни особого поминовения, когда мы молимся за всех «иже от века преставившихся в правоверии и благочестии православных христиан». На самый Великий пост приходятся еще четыре поминальные родительские субботы. Сугубые заупокойные службы этого периода установлены, чтобы частично возместить собой отсутствие проскомидии среди прочих дней недели, так как в Великий пост торжественные литургийные богослужения положено совершать только в субботние и воскресные дни.

Дмитриевская родительская суббота, далеко отстоящая по времени от прочих общепринятых поминальных дней, имеет также свой отличительный смысл и особую историю происхождения. Этот день поминовения усопших всегда приходится на субботу, предшествующую памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября/26 октября ст.ст.), и был установлен благоверным князем Димитрием Донским ради того, чтобы почтить память русских воинов, убиенных в 1380-ом году на Куликовом поле.

По церковному преданию, возвратившись в стольный град после героической и знаменательной победы — первой сокрушительной победы русских воинов над татарским полчищем, князь Димитрий повелел по всем церквям служить заупокойные панихиды и поминать поименно погибших на поле брани православных ратников. С особым усердием совершали службы в Троице-Сергиевой лавре, откуда преподобный Сергий послал в помощь князю Димитрию двух своих иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. По обычаю того времени сражение начиналось борьбой двух богатырей-поединщиков. От татарского стана выступил грозный воин Чулебей, считавшийся до той поры непобедимым, а с русской стороны — Сергиев инок, Александр Пересвет. Народное предание, пришедшее к нам через многие поколения, гласит, что оба единоборца столкнулись между собой на копьях, что было силы, и оба в ту же минуту пали замертво.

Победа на Куликовом поле явилась особым решающим и переломным моментом в истории Отчества, стала первым реальным шагом к освобождению русского народа от монголо-татарского ига. В ней мы видим и особый Божий промысел в покровительстве над Русской землей, потому что одними человеческими силами невозможно было бы одолеть многочисленное полчище хана Мамая. Православным воинам помогал Сам Господь и Пречистая Богородица, на праздник Рожества Которой как раз и пришлось исключительное по своей значимости для Руси сражение. Из церковной истории можно узнать о благодарственных молитвенных приношениях, которые воздавали люди в честь этого великого и славного события.

На том месте, откуда русское войско выступало на битву с татарами, был заложен храм в честь всех святых — небесных покровителей русских ратников, павших на поле битвы. Так был построен один из самых древних московских храмов — церковь Всех святых. Деревянный храм XIV века был перестроен на рубеже XVI-XVII вв.

Храмы строились не только в память о погибших. В благодарность за то, что Господь сохранил жизнь героя Куликовской битвы Серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, его мать княгиня Марья основала в 1386 году в Москве монастырь во имя Рожества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. Есть разные сведения о местонахождении монастыря. По одной версии, он был основан в Кремле, назывался монастырем «на рву» и простоял там до 1484 года. По другой — первоначально располагался на нынешнем месте: на левом берегу Неглинной, недалеко от Трубной площади.

У Бога все живы». Среди православных христиан широко распространено мнение, что защитники родной земли, положившие живот свой «за веру и отечество», причтутся к святым мученикам. Ведь высшая заповедь христианской любви, по словам Самого Господа, «полагать душу свою за други своя (Иоан., 15, 13).

Не велят нам святые отцы долго скорбеть и сетовать от разлуки с любимыми своими друзьями и сродниками, но веровать в общее Воскресение и помнить, что все в этой жизни временно. Тем более, что христиане имеют большую отраду, поминая близких в усердных молитвах, творить милостыню и приношения в их память. А если у кого в роду есть святые праведники и угодники Божии, то, конечно, можно рассчитывать на их помощь и ходатайство перед Господом.

Аще быхом зде безсмертни были, то поистине плакали быхом по умерших. Аще ли же вси преходим от жития сего, да кождо нас о себе плачем, и покаемся о своих согрешениях. Не видите ли, како умерших провождаем с песньми и пении, и с фимиамом, и со свещами по них идем, образующе, яко от темного избывше жития, к свету истинному отидоша. И на восток погребаем, прознаменающе мертвым восстание. Темже не скорбите, братие, по умерших, яко невернии, не имущие надежды Воскресения. Да не можем вернии неверным подражати. Мы же Христа послушаем и веруем, яко приидет час, егда мертвии воскреснут, и глас Сына Божия услышат, и услышавше оживут, и небо и земля обновится (Книга «Златоуст», поучение в субботу Мясопустную).

Поминальные дни также, несомненно, имеют великую пользу и для самих благочестивых молитвенников. Поминая усопших своих сродников, одновременно задумываемся мы и о своей собственной недолговечности и о тленной суете всего видимого мира.

Некоторые люди, светского типа мышления, считают мрачным и неприличным в обществе говорить о смертной кончине, утверждают, что такие мысли надо отгонять скорее прочь. Получается парадокс: атеисты, которые утверждают, что после земной жизни ничего уже не будет — ни муки, ни блаженства, только пустота, — панически боятся и самых разговоров об исходе из этого мира. А христиане, которые верят в вечное воздаяние, хотя и страшатся возможного наказания за грехи, но имеют также и надежду на милосердие и прощение Божие, поэтому не боятся разговора о неизбежном, о временной земной жизни и о вечной загробной.

Святые отцы — христианские подвижники, жили упованием и надеждой, презирая суету всего видимого мира. «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь», — так говорят нам богомудрые их поучения. Память смертная — как узда для греха, в ней лежит твердый залог для каждой добродетели. Посему, как приносим мы утешение усопшим, поминая их в своих молитвах, так и сами получаем в это время ни с чем несравнимое назидание, когда стоим у печального, надгробного холмика и размышляем о словах Господних:

Земля еси и в землю пойдеши (Быт., 3, 19).

Поучение о памяти смертной

«Крайне нужно и очень полезно для души всегда помнить о смертной кончине. Ничто так не помогает нам, как это. И ничто не приносит нам такого блага, как чтение книг о кончине людской. Ибо отсекает от нас все страсти душевные и телесные, усердно побуждает к добродетелям и возводит к совершенству. Если бы всегда держали в уме и не забывали смертный час, никогда бы не грешили.

Когда забываем о смерти, приятна бывает нам жизнь нынешнего века, привязываемся к ней, пребываем в лени и беспечности, впадаем во все злые и греховные страсти и удаляемся от Бога. Но по пустякам волнуемся в суете нынешнего века. Не заботимся о грядущем блаженстве. Не думаем: разве не нагими рождаемся в этот мир? Не нагими разве и покидаем его, умирая? Не нагими ли и на Страшный Суд восстанем? Только в дела, которые творили здесь, и помышления облечены будем, как в ризу. Либо в злые, либо в добрые. Те прегрешения, которые совершаем ныне, внутри тела, как в зеркале видны будут всем людям. И мучить станут душу и тело. И чем больше плоть сотворила грехов, тем сильнейшую муку испытает. А души и тела совершивших добро засверкают от их добрых дел, как солнце. И чем больше человек принуждает себя, тем большего блаженства сподобится в Царстве Небесном.

Словно во сне живем на этом свете, и следует всегда помнить нам грядущую жизнь безконечную. Царство Небесное, неизреченные радость и блаженство. Тогда исчезнут уныние, лень и усталость, и разные суетные прихоти и мирские вожделения нынешнего века, непотребные и обманчивые. Из них душа наша, словно из мертвых, восстанет по благодати Христовой, ныне и присно, и во веки веком. Аминь» (Цветник священноинока Дорофея).

Понравился материал?

Лучшая благодарность за нашу работу — это подписаться на наши каналы в социальных сетях и поделиться ими со своими друзьями!

Православная Жизнь

В субботу перед памятью великомученика Димитрия Солунского поминают от века усопших православных христиан.

Сразу возникает вопрос: почему именно в субботу? Уже с древности суббота воспринималась как особый день недели. Согласно Священному Писанию, Бог закончил творить мир в седьмой день, освятил его и упокоился от дел своих (Быт. 2:2). Когда же Творец давал Моисею Синайское законодательство в воспоминание этого упокоения от дел он повелел евреям соблюдать покой в седьмой день недели. Оттуда-то и пошло название этого дня – суббота (от евр. «шаббат» – покой). Новозаветная Церковь, установив днем Господним первый день недели – воскресенье, не забыла о важности субботы, тем более именно в субботу Иисус Христос сошел во ад ко всем усопшим до него, разрушил преисподнюю и вывел из нее всех праведников. Теперь в субботу стали особенно поминать усопших, веря, что и их по молитвам Церкви спасет Господь Иисус Христос.

Так, с субботой более-менее все понятно, но почему нарочитое поминовение усопших совершается именно перед памятью великомученика Димитрия? Ответ прост. В Древней Руси очень сильно чтили память великомученика Димитрия: совершалось праздничное богослужение, как в дни великих праздников. А на Руси была традиция перед большими праздниками совершать заупокойные службы. До сих пор в некоторых епархиях нашей Церкви совершают Покровскую (перед Покровом Пресвятой Богородицы), Михайловскую (перед памятью св. Архангела Михаила) и другие местные родительские субботы, которых нет в современном календаре, но их история уходит корнями глубоко в древность.

Предание гласит, что совершать память усопших в эту субботу повелел святой благоверный князь Димитрий Донской с целью поминовения всех павших во время Куликовой битвы. Однако это предание появилось только в ХVIII веке, нигде до этого времени нет упоминания о том, что Димитриевская родительская суббота связана с поминовением усопших воинов. Обычно воинов поминали в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а в Димитриевскую субботу совершали осеннее поминовение усопших.

Поминать усопших осенью – не только православный обычай, он уходит в глубь языческих веков. У древних кельтов был праздник Самайн, во время которого, по их верованиям, исчезали преграды между миром живых и усопших и усопшие могли приходить в мир живых. Подобные представления были и у других народов Евразии. Не случайно единственный день поминовения усопших в Католической Церкви, 2 ноября, тоже приходится на осень.

В Православной Церкви заупокойных дней гораздо больше. Если следовать указаниям Устава, то совершать заупокойную службу можно почти каждую субботу (если только на нее не выпадает какой-нибудь праздник), но общепринятых суббот поминовения усопших всего шесть, причем пять из них связаны с Великим постом и Пасхой, и поэтому все они бывают только весной, на осень приходится лишь одна заупокойная суббота – Димитриевская, что придает особое значение этому дню.

Все богослужение Димитриевской субботы посвящено молитве об усопших. Вечером в пятницу совершается особое заупокойное богослужение, которое называется парастас (от греч. «ходатайство», «стояние»). Во время него священник читает самую длинную главу Священного Писания – 118-й псалом. Он полон надежды на воскресение и торжества жизни над смертью. Чтение этого псалма делится на несколько частей усиленным поминовением усопших, также и вся остальная служба полна наших молитв и просьб об умерших. В субботу утром совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служится панихида по всем от века усопшим православным христианам.

Нашим усопшим близким не нужны ни пышные надгробья, ни богатые поминальные обеды – они ждут он нас только одного – нашей молитвы. Посетив богослужения Димитриевской субботы и помолившись о наших усопших, мы даруем им помощь и надежду.

Дмитровская родительская суббота: чем языческие поминки отличаются от христианского поминовения

2 ноября православные верующие отметят особый день поминовения усопших: Дмитровскую родительскую субботу. По православному календарю она отмечается в ближайшую субботу ко дню памяти великомученика Димитрия Солунского. Родительских суббот в церковном календаре несколько. И каждая из них – это день сосредоточенных молитв и воспоминаний о близких людях. В эти дни в православных храмах проходят панихиды и совершается особое поминовение усопших.

О том, чем отличаются языческие поминки от дней поминовения, рассказал в интервью «МИР 24» руководитель научно-методического центра по миссии и катехизации при Свято-Филаретовском православно-христианском институте Владимир Якунцев.

– Владимир Иванович, расскажите, пожалуйста, в чем смысл молитвы за усопших?

Владимир Якунцев: Он такой же, как и смысл христианской молитвы за живых. Этот смысл – любовь. Христиане здесь ведут себя как верные ученики Христовы, они подражают своему Господу, который молился за людей, поручался за них. Его ходатайством за нас мы и живем, и получаем прощение от Бога, очищение от грехов, то есть оживление нашей совести, освобождение от действия зла в нас самих и возможность ходатайствовать за других. Вот в чем смысл молитвы за усопших.

– Верно ли, что, как считают многие православные, такая молитва каким-то образом влияет на загробную участь человека?

В. Я.: Дело в том, что само понятие загробной жизни чуждо христианскому учению, представление о загробной жизни имеет языческие корни. Глубинный христианский опыт не предполагает противопоставления живых и усопших. В древней церкви не было даже отдельных молитв – в одном ряду молились за всех, потому что, если человек с Господом, то он с Господом, если он в Церкви, то он в Церкви. И даже если он взят Богом, переставлен (отсюда появилось это слово «преставленный», «новопреставленный»), он все равно остается в церкви.

В.Е. Маковский. Поминки (фрагмент). 1884

Принципиально важно, что если человек с Богом живет здесь на земле, то это навсегда. У Бога те, кто с Ним, все живы. Те, кто стоит на пути жизни, те, кто ушел с пути смерти. В сердцевине церковного православного учения мы не находим ничего о загробной жизни. Все, что связано с загробной жизнью, это понятия на уровне народного благочестия, где христианство и язычество смешаны.

– Одна из благочестивых народных традиций – поминки. Каковы ее истоки и исконный смысл?

В. Я.: Нужно сразу сказать, что этот смысл есть, но он достаточно специфический. Он никак не соотносится с бытующим в языческом сознании культом мертвых.

Одним из основных корней любой религии является именно попытка что-то сделать со смертью, приручить смерть. И отсюда рождается похоронное языческое благочестие, которое очень сильно влияет на практику церковной жизни. Церковь всегда старалась поставить предел этим влияниям, чтобы самой не превратиться в фабрику непрестанного обслуживания страха смерти. Поэтому появились особые дни поминовения, фактически это ограничение на постоянное поминовение мертвых.

Для языческого самосознания действительно смерть – это ключевой момент, некий факт, который вызывает невроз и требует постоянного успокоения. Язычник не видит смысла в смерти, а потому не видит смысла в жизни, которая в любом случае бессмысленно прервется. И особые трапезы, которые совершаются в память о мертвых, напоминают часто языческие тризны, предполагающие некое инфернальное участие усопших.

Исконный же смысл поминальных трапез в православной традиции, в глубине ее предания связан именно с памятью и благодарностью. Существовали и до сих пор практикуются поминки, или поминальные агапы – трапезы любви, где христиане с благодарностью вспоминают преставленного и свидетельствуют о своем духовном единстве друг с другом и со Христом, над которым смерть не имеет власти. К сожалению, на практике поминки редко являются поминальными агапами, а часто напоминают языческую тризну.

– А как это должно выглядеть, чтобы получились церковные поминки?

В. Я.: Прежде всего это связано с верой. Языческое представление предполагает некую попытку примириться со смертью и отграничить ее от себя. То есть из страха перед смертью какие-то дни, какое-то время мы отдаем мертвым, как дань, чтобы они успокоились и чтобы смертное, похоронное не вмешивалось в нашу так называемую живую жизнь. Мол мы это сделали и забыли.

А поминальная агапа исходит из другого опыта, из другой веры, из Христовой, которая открывает нам, что смерть побеждена, что от нее не надо прятаться, что она может быть преодолена через реальную практику ученичества у Христа. Православному человеку открывается тайна его смерти, которая уже не имеет власти над ним. Это огромный разговор, огромный пласт опыта и культуры.

– Но как же приобщиться к этому опыту, войти в глубину этой традиции?

В. Я.: Это непростой вопрос. Нужно молиться, чтобы Господь открыл путь, который ведет к настоящему опыту православной церковной жизни. И человек этот путь своей совестью всегда узнает. С давних времен народная мудрость говорит, что Церковь не в бревнах, а в ребрах. И поэтому надо искать. Но всякий ищущий – находит. И когда найдет, то поймет и почувствует, где действительно происходит не бегство от смерти, не забвение смерти, не приручение смерти, но победа над ней. Еще раз хочу сделать ударение, что всякий ищущий находит – не некоторые, а всякий!