Духи пасха троица рождество

Неделя 8-я по Пасхе. День Святой Троицы

Рассказ о празднике

Настал великий праздник, праздник величайшей радости для христиан: Дух Святой сошел на апостолов. И не только на апостолов — Дух Святой пришел в мир, чтобы исполнить обещание Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Не оставлю вас сирыми, пошлю Духа Святого, Утешителя».
И освятил землю Дух Святой, и будет Он вести до конца веков весь род христианский по пути спасения. Дух Святой прежде всего снизошел на апостолов. И как снизошел? В виде огненных языков, видимо. Больше никогда так видимо Дух Святой ни на кого не снисходил.

Что же это значит? Почему нужно было, чтобы на святых апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков, для всех видимо и ощутимо? Потому, что апостолы были святы, потому, что через них, через проповедь их, должно было во всем мире утвердиться Святое Евангелие. Они были первыми проповедниками Евангелия, первыми, кто понес свет Христов в мир. Потому и отметил их так Дух Святой, нисшедший на них в виде огненных языков. Огненными сотворил Он сердца и ум их, освятил и просветил их, напомнил им все, что слышали они раньше от Господа Иисуса Христа, и подал им силы, чтобы весь мир ко Христу привести.

Но разве и ныне Дух Святой не сходит на всех, кто достоин Его принять? Разве не преисполнен был Духа Святого преподобный Серафим Саровский? Дух Святой сошел на него не в виде огненного языка, но так, что овладел всеми помышлениями, всеми желаниями, чувствами и стремлениями его. Он полонил преподобного Серафима.

Так нисходил Дух Святой на многих и многих святых, так нисходил Дух Святой и на всех нас, недостойных нынешних христиан, ибо в Таинстве Миропомазания и святого Крещения подается нам всем благодать Духа Святого. Всем подается эта благодать, все ее получили, но не все ее сохранили.

Многие потеряли это сокровище, лишились благодати Духа Святого. Ибо разве может обитать Дух Святой в нечистом, полном греха сердце человека?

Как дым отгоняет пчел, как смрад отгоняет всех людей, так и смрад сердца человеческого отгоняет Духа Святого. Дух Святой живет только в сердцах чистых, только им подает Он Свою Божественную благодать, Свои Святые дары, ибо Он есть «Сокровище благих» — всех истинных и самых ценных благ, какими может обладать сердце человеческое.

Разве может восприять их сердце нечистое? Разве может восприять благодать Духа Святого сердце греховное, лишенное милосердия и любви? А как же нам приобрести сердце чистое? Как нам воздерживаться от постыдных грехов? Как воздерживаться от соблазнов врагов спасения нашего, от соблазнов мира? Как уберечься от них?

Нужно неустанно, всегда, во все дни жизни нашей, в каждый час помнить о том, что Дух Святой не живет в сердце нечистом. Нужно не поддаваться соблазну, и когда дух нечистый, враг спасения нашего, нашептывает нам стремления к земному благополучию, когда рисует картины славной, обеспеченной жизни, когда пробуждает гордость нашу, возбуждает желание чести и славы, мы не должны принимать в сердце наше этих дьявольских нашептываний, не должны принимать соблазнов мира. Когда приходят в сердце такие соблазны, мы должны сразу понимать, что это искушение. Мы тотчас же должны всеми силами ума и сердца отгонять эти соблазны, не смотреть на соблазнительные картины, которые рисует нам дух нечистый, искушая нас; мы не должны поддаться нашептываниям его. А если мы этого не сделаем, если будем созерцать эти картины славы и процветания земного, если будем все больше и больше думать о них, то горе нам, ибо тогда соблазн овладеет сердцем нашим.

Великие подвижники благочестия, которые умели наблюдать движения сердца своего, говорили, что если человек принимает образы соблазнительные, то он сослагается с ними, он душу свою привязывает к ним, соединяется с ними. Святые отцы требуют от нас, чтобы мы боялись сослагаться со всеми нечистыми образами.

Если последуем этому наставлению, то нас не постигнет тяжкое и страшное горе — Дух Святой не оставит нас. Не любоваться, не услаждаться соблазнами сатаны должны мы, не сослагаться с ними, но вооружаться против них святым гневом. У апостола Павла есть глубокие слова, которые всем нам нужно твердо помнить: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф. 4, 26). Есть святой гнев, тот гнев, которым пылало сердце Иисусово, когда Он бичом изгонял торгующих из храма, когда Он святому апостолу Петру сказал: «Отойди от Меня, сатана!»

Как это Господь Иисус Христос святому апостолу, всем сердцем любившему Его, мог сказать такие слова?

В гневе сказал Он это. Так и должно было быть. Не мог Господь не прогневаться на апостола Петра, когда он уговаривал Его не идти на крестную смерть. Вот таким святым гневом должны быть полны сердца христиан, когда они почувствуют нашептывание слов противления пути Христову. Тогда да спасет нас Господь от того, чтобы мы остались холодными или теплохладными. Да даст Он нам святой гнев, чтобы прогнать искусителя.

Вот что нужно нам. Нужно нам также всю жизнь свою помнить о том, что Господь Иисус Христос призвал нас к тому, чтобы мы стали чадами Божиими и всю жизнь стремились к свету Христову. Нужно всю жизнь свою посвятить Господу Иисусу Христу. Нужно всеми фибрами души нашей стремиться к тому, чтобы ничем не прогневать Господа, и усердно молиться о том, чтобы Он нам, слабым духом, помог. И Господь поможет.

И Дух Святой придет в сердце наше, и освятит его, и даст силы к тому, чтобы идти по пути спасения.

Дух Святой да снидет в сердца наши.
Дух Святой да поможет нам на этом трудном пути спасения.
Дух Святой да утешит нас и всех скорбящих.
Вот чему учит нас этот великий праздник Пятидесятницы.

Зеленые Святки — узнайте тайны русальных дней и Троицкой недели

Зеленые святки — это комплекс разнообразных праздников, который нередко назывался русальная неделя, троицкая неделя. Иногда они совпадали с русалиями, один из праздников, который отмечался в этот период времени, был Семик.

Зеленые святки и русальная неделя

Как известно, зеленые Святки — это важный период для всего Славянского народа. Русские называли так 7 дней, которые были перед Троицей, на территории Украины Зелеными святками именовался период с четверга 7 недели после Троицы по следующий вторник.

Русальная неделя в 2017 году начинается сразу после Троицы и длится с 4 по 11 июня.

На протяжении всего этого периода отмечают несколько важных праздников.

  • Понедельник: День духов, Именины земли, Провожание русалок, Иван да Марья, купальный День, Святой дух.
  • Вторник: День воды, Кострома, Проводы весны, Родительский день, Проводы русалок.
  • Среда: Градобой, Бураломы, Сухая среда.
  • Четверг: Русальская пасха, Киселев день.

Обычаи предков на троицкую неделю

На троицкую неделю обычно все молодые люди надевали красивые костюмы русалок и устраивали обширные гуляния. Молодые девушки старались как можно сильнее испугать прохожих, поэтому распускали свои длинные волосы, в одних рубахах бродили около домов, что устрашало соседей.

Считалось, что в этот период можно не только защититься от воздействия потусторонних сил, но даже пообщаться с ними. Именно поэтому наши предки оставляли рубахи на берегах водоемов, в лесах и болотах, чтобы привлечь этим русалок.

Но считалось, что этих водяных сущностей необходимо задобрить, так как в противном случае они будут строить козни и воровать скот. Именно поэтому на тех же берегах водоемов наши предки оставляли различные дары: соль, хлеб, одежду.

Считалось, что если человек будет игнорировать подобные меры предосторожности, то русалки начнут строить ему козни.

Приметы и поверья на зеленые святки

Согласно традиции во вторник наши предки начинали призывать русалок, они проводили различные обряды и пытались их задобрить. Поверье гласит, что если человек не оставит около дома немного еды для морского духа, то обязательно на его обрушатся различные несчастья. Например, семья будет бедствовать, родятся некрасивые дети, кто-то заболеет.

Согласно примете, в Буралом, в среду, нельзя было белить холсты, а от того, кто нарушил запрет, ждала буря. В конце русальной недели, в воскресенье, обязательно нужно было устроить большой праздник.

Считалось, что в этот день морские духи покидают людей и прощаются с ними на целый год. Если же крестьянин не совершал обряд прощания, то русалки могли даже прийти за ним и утащить с собой.

Ритуалы и обряды в русальную неделю

Одним из самых распространенных способов гадания был такой. Начиная с утра четверга все незамужние девушки должны были печь пирожки с мясом, а ровно в полночь бросать их в водоемы. Считалось, что таким образом девица задабривает русалку и может даже попросить у нее послать ей суженого. Обязательно трижды повторялся такой текст:

Ах, кручинится девица красная, утомилась я жить без суженого, любимого. Мавонька, русалонька, призови судьбу мою, чтобы сердечко не томилось, чтоб ко мне он тянулся, чтобы мы друг друга увидали и свадебку сыграли.

Считалось, если девушка проведет такой ритуал то уже в течение месяца она встретит свою любовь. Нередко молодые парни так же пользовались таким обрядом, изменив слова в заговоре («кручинится девица красная» — «кручинится молодец» и т.д.).

Наши предки были уверены, что если девушка хочет, чтобы ее возлюбленный наконец позвал под венец, то ее близкая подруга должна была на русальную неделю сделать ей большой венок из трав, вплести в него носовой платок выбранного юноши.

После этого девушка, которая хочет замуж, должна была надеть его на себя и ровно в полночь пойти на берег водоема. Венок опускался на воду, а девушка должна была прошептать:

Веночек, веночек, рученьками подруженьки моей ты сделан, да на радость мне она тебя дала. Ты плыви венок, плыви, да любимого моего покличь, чтобы с ним сели в этом году рядышком, да свадебку сыграли.

Считалось, что после такого обряда парень скоро возьмет девушку в жены.

Что такое Семик?

Иногда этот праздник также называют Троица умерших либо Русалчин Велик день. Отмечается он ровно за три дня до Троицы. Основная особенность такого дня — это поминовение заложных покойников.

В этот день устраивались обширные гуляния, девушки гадали и проводили разнообразные магические обряды. Например, на этот праздник обычно совершали старинный обряд погребения и поминовения убогих на убогих домах, которые располагались в рощах. Изначально ритуалы совершались на могилах усопших.

Кроме этого наши предки наряжали березы, украшая их различными лентами, плели большие венки из полевых цветов, завивали березы. В среду, перед Троицей, девушки довольно часто отправлялись в лес и заламывали березы, а в четверг или в субботу возвращались к выбранным деревьям с пивом и яичницей.

Она аккуратно обжигалась, после чего ее очень хорошо измельчали и собирали в отдельный мешок. Считалось, что подобный продукт, полученный именно в этот день, обладает особыми целебными свойствами. В отдельных деревнях также делали козули. Это особая лепешка в виде венка с яйцами.

Иногда вместо яичницы девушки брали в лес именно эти козули. В Сибири была немного другая традиция, верхушка молодой березы полностью притягивалась к земле и ей делали «косы», соединяя ветки с высокой травой.

Русалии — русальные дни

Русалии — то очень важные дни для наших пращуров, в которые они поминали всех усопших. Стоит отметить, что Русальные дни бывают зимние и летние. Первые праздновались в канун Рождества и Богоявления, а летние — после Троицы либо на Ивана Купала.

Обычно люди устраивали большие пиршества, приносили дары на места упокоения усопших, такие гуляния длились временами всю ночь. Стоит отметить, что церковь крайне негативно относилась к подобным празднованиям. В разных местах отмечались Русалии по разному.

Например, южные славяне верили в то, что именно в эти дни можно встретить русалку, поэтому всячески задабривали духов воды. Болгары были уверены, что русальная среда — это 25 день после Пасхи, когда эти морские сущности собирается в путь.

В Македонии особое значение имела Русальная неделя, которая длилась с Рождества до Крещения. В это время мужчины переодевались в различные костюмы, устраивали хороводы, ходили по улицам деревень.

Важно, что участники подобных мероприятий должны были соблюдать четкие догмы. Они не могли креститься перед приемом пищи, им было запрещено отвечать на приветствия соседей, а ночью мужчины не возвращались в свой дом и не контактировали со своей семьей.

На русальные дни и на троицкую неделю мужчины, переодетые в специальные обрядовые костюмы также довольно часто занимались магией, исцеляли тех, кто заболел «русальским» недугом. Считалось, что такую хворь насылали сами морские духи.

Обряды, которые проводились нашими предками, на зеленые Святки либо на Русалии, имели для них большое значение, так как народ был убеждён, что отдавая дань уважения умершим они сумеют оградить себя от любых невзгод. А задабривая различных духов — на ближайший год избавиться от негативного магического воздействия.

Рождество Христово: «трехдневная Пасха»

08.01.13, 16:00

В старых богослужебных книгах наряду с обычным названием праздника Рождества помещался подзаголовок: «Пасха. Праздник тридневный»! Сравнение с Пасхой, которую богослужебные песнопения называют «праздником из праздников и торжеством из торжеств», — указание на особый характер Рождества Христова и одновременно — на все же более скромное его чествование. Пасха с особой торжественностью празднуется в Церкви неделю, а Рождество — три дня.

Фреска Рождество Христово. Эфиопия. XIII век

Среди многочисленных торжеств православного календаря выделяются две тематически объединенные группы праздников. Следуя один за другим, они образуют довольно протяженные временные периоды, не совсем точно именуемые «циклами». На богослужебном — всем доступном — уровне они выражают два важнейших догмата Христианства как религии Спасения: Богоявление, то есть явление Бога во плоти, и Его Воскресение из мертвых. Воскресению Христову (или Пасхе) посвящен весьма продолжительный и тщательно разработанный календарный период, именуемый «Пасхальным циклом». Рождественский цикл по разным причинам не получил такого законченного оформления.

История богослужебного становления Рождественского цикла весьма сложна и, из-за скудости источников, относящихся к первым векам христианства, вряд ли будет выяснена до конца. Несомненно лишь то, что из некоего «синтетического» праздника, который греки называли Тэофания, или Епифания («Богоявление», или «Явление [Божественной силы]»), вырастает постепенно цикл исторических воспоминаний: Рождество в Вифлееме, Крещение на Иордане, Сретение (Встреча) в Иерусалимском храме. В него включены и менее торжественные праздники — производные от этих основных. В настоящее время эти торжества воспринимаются нами как отдельные по смыслу богослужебные воспоминания. Но в древности Тэофанию (Епифанию) праздновали сорок дней (как мы сейчас празднуем Пасху), а своеобразным богословским «резюме» и богослужебным «отданием» праздников Рождественского цикла был праздник Сретения Господня.

Историческая цель и догматический смысл праздников рождественского цикла состоит не только в том, чтобы вспомнить во всех подробностях знаменательные факты земной жизни Господа, но прежде всего, по словам Бернарда Бота, в том, «чтобы понять и, насколько возможно, пережить тайну Слова, ставшего плотью».

Современный православный цикл Рождественских праздников и воспоминаний литургисты представляют в таком виде.

«Неделя святых праотец (праотцев)» (предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым) — Церковь воспоминает всех древних родоначальников (по-гречески — патриархов) богоизбранного народа и их потомков, от Адама до Иосифа Обручника. Здесь пред нами символически предстает вся история дохристианского человечества! В бесконечном перечне имен особо выделяются ветхозаветные пророки, готовившие людей к принятию Мессии (проповедавшие Христа), и все библейские праведники.

«Неделя святых отец (отцов)» (ближайшее воскресенье перед Рождеством) — Церковь вновь воспоминает всех ветхозаветных святых, но особо прославляются предки Иисуса Христа по плоти. Поэтому в Евангельском чтении на литургии приводится человеческая родословная (генеалогия) Иисуса Христа.

«Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа [в 5508 году от Сотворения мира, в царствование Кесаря Августа, в Вифлееме Иудейском]» — в квадратных скобках — дополнение названия праздника по старым месяцесловам. Более точное в догматическом аспекте — его греческое название, буквально: «Рождение по плоти Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (25 декабря / 7 января).

По своему происхождению это римский праздник Dies Natalis Domini («День Рождения Господа»), существовавший, вероятно, уже во II–III веках. Знаменитый римский «Хронограф 354 года» относит рождение Христа на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла (т. е. 1 год н. э.): «При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ (то есть 25 декабря) в пятницу 15-й луны». Разумеется, выбор даты обусловлен не историческим, но апологетическим и миссионерским мотивом. В Римской империи был распространен культ солнечного бога Митры, который нужно было вытеснить христианским торжеством. Перенеся День Рождения Христа на радостно переживаемый язычниками «День рождения Непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis Invicti) — то есть день зимнего солнцеворота, 25 декабря, — христианские богословы сделали его центром народной жизни. Вся видимая природа преклоняется перед младенцем Иисусом, и даже животворящее Солнце, это мнимое божество язычников, повинуется родившемуся «Солнцу Правды», начиная именно с этого священного дня Его появления на свет Божий свой поворот к весне!

Этот актуальный для III–IV столетий исторический мотив — полемика с астрологией и солнцепоклонничеством — сохраняется в тропаре праздника (в квадратных скобках — авторские пояснения). «Рождение Твое, о Христос Бог наш, озарило Вселенную светом познания, потому что в нем [этом свете] служители звезд [волхвы] звездой же были научены поклоняться Тебе, Солнцу Правды [а не Митре, не видимому Солнцу!], и познавать Тебя с высоты восхода [вифлеемской звезды]. Господи, слава Тебе!»

На христианском Востоке праздник Рождества, акцентировавшего явление Бога именно во плоти, принимали с трудом. Здесь ему противодействовали влиятельные еретики — ариане, а затем монофизиты. Первые отрицали единосущие Сына Отцу, поэтому православная Троица была для них «многобожием», а рождение Иисуса как Сына Божия — «язычеством». Вторые отрицали равночестное единение в Иисусе Христе двух несоизмеримых природ — Божественной и человеческой. Они выросли на почве ветхозаветного (семитического) абсолютного монотеизма, для которого мысль о единении Божества и человечества, тем более «по плоти», — худшее кощунство. Вспомним обоснование смертного приговора Христу: «У нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Бога» (Ин. 19: 7). Не отвергая евангельского события рождения Иисуса в Вифлееме, православные христиане Востока предпочитали праздновать его в рамках «расплывчатой» по содержанию Тэофании, тем более что день рождения как таковой — от императора до рядового гражданина — в дохристианском Риме считался важнейшим «языческим» праздником. Некоторые Восточные Церкви (Армянская, Коптская и др.), рано отделившиеся от греко-римского Православия, и по сей день сохранили свой архаичный календарь: отдельного праздника Рождества у них нет, они отмечают это событие евангельской истории в рамках древнего Богоявления.

Была и еще одна причина неприятия Рождества. Православные христиане Востока унаследовали библейскую ментальность, согласно которой день рождения — это день скорби: «Отверз Иов уста свои и проклял день свой. И сказал: «Да сгинет день, в который я рожден, и ночь, что сказала: “зачат муж!”» (Иов 1:1–3). Дело тут не в испытаниях, постигших Иова, но в убеждении дохристианского человека, что «всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, как добродетельному, так и грешнику. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Экк. 9: 2, 5–6). Заметим, что этот стойкий ветхозаветный менталитет присущ и некоторым современным христианам, не празднующим день своего рождения. Сами того не желая, они присоединяются к стенаниям неискупленного человека, все еще живущего «до Рождества Христова»!

«Собор Пресвятой Богородицы» (26 декабря / 8 января) — на следующий день после празднования Рождества Христова Церковь призывает нас вновь собраться в храмах для торжественного прославления Пресвятой Девы Марии, ставшей соучастницей великого таинства воплощения и вочеловечения Сына Божия. Отсюда и название праздника: «Собрание (греч. синодос, слав. собор) [в честь] Пресвятой Богородицы».

«Память святых и праведных Иосифа Обручника, царя Давида и Иакова, брата Господня» — праздник посвящен трем иудейским праведникам, сыгравшим особую роль в Священной истории спасения: родоначальнику мессианской династии Давиду († ок. 970 до н. э.), а также двум Его ближайшим родственникам — «юридическому» отцу Иосифу и сводному брату Иакову (вероятно, сыну Иосифа от первого брака). Иаков считается первым епископом иудеохристианской Церкви Иерусалима и воплощает несбывшуюся надежду на обращение ко Христу всего Израиля. Этот праздник приходится на первое воскресенье после Рождества. Если же Рождество приходится на воскресенье — то на следующий день, вместе с Собором Богородицы.

«Память Святых младенец (младенцев) четыренадесяти (четырнадцати) тысяч, иже в Вифлееме от Ирода избиенных» (29 декабря / 11 января) — вспоминаются первые невольные мученики будущей Христианской Церкви. Их судьба — символ всегда гонимого миром Христианства.

«По плоти Обрезание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (1/14 января) — праздник основан на сообщении евангелиста Луки (см. 2: 21). Он продолжает тему Рождества и утверждает реальное — а не призрачное, как считали некоторые древние еретики, —воплощение и вочеловечение Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Св. Епифаний Кипрский († 403) указывал, что «Христос Бог, сошедший с неба и пребывавший в утробе Девы Марии обычное для чревоносимых младенцев время, был обрезан в восьмой день действительно, а не в призраке (плоти)».

«Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (6/19 января) — после принятия Востоком римского праздника Рождества Христова смысл торжества Богоявления сосредоточился на крещении Иисуса Христа в Иордане. Отсюда и его второе название. При этом «Богоявление» стало пониматься как раскрытие тайны Триединого Бога: звучащий с небес глас Бога Отца, выходящий из воды Сын Божий и, нисходящий в виде голубя (горлицы), Святой Дух.

Особенностью богоявленской службы является обряд освящения воды. Он совершается дважды: накануне праздника Богоявления (в Крещенский сочельник) и в самый день праздника после литургии. Первая традиция восходит, вероятно, к древнехристианской практике массового крещения оглашенных после Утренней службы Богоявления, со временем превратившейся в традицию воспоминания крещения Самого Иисуса Христа. Вторая традиция великого водоосвящения связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Спасителя.

Собор (Собрание) [в честь] Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (7/20 января) — прославляется последний пророк Старого (Ветхого) и одновременно первый пророк Нового Завета, величайший «из рожденных женами» (см. Мф. 11: 11).

«Сретение (Встреча) Господа нашего Иисуса Христа» (2/15 февраля) — праздник основан на рассказе евангелиста Луки о принесении сорокадневного Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм. В IV–V веках он существовал в богослужебном календаре Иерусалимской Церкви в качестве торжества, завершающего сорокадневный цикл Богоявления, и потому еще не имел собственного заголовка. Вскоре он появился в календарях столичных Церквей — Рима (конец V века) и Константинополя (1-я половина VI века).

Неразрывное соотношение трех важнейших событий — ритуальное ветхозаветное очищение Богоматери, представление Ее Сына Богу и встреча с двумя ветхозаветными праведниками — воплотилось в трех основных названиях праздника: Purificatio Mariae (Очищение Марии), Praesentatio Domini (Представление Господа) и Встреча Господа. На Востоке превалировал момент этой непредусмотренной Законом и совершенно неожиданной встречи, ставшей символом встречи Ветхого и Нового Завета, на Западе первоначально доминировала богородичная (мариологическая) символика.

В древности праздник имел чрезвычайно высокий литургический статус. Паломница Этерия (конец IV века) сравнивает его с Пасхой. О том же говорит и пресвитер Исихий Иерусалимский (V век). По его словам, «здесь сосредотачивается все таинство воплощения Христова, объясняется таинство воплощения Единородного Господа: в нем Младенец Христос был возвеличен и исповедан Богом, и сидящий на руках [Симеона], как на престоле, был явлен Он — Творец нашего естества». Это — апофеоз литургического прославления важнейшего (наряду с Воскресением) догмата Христианства — Боговоплощения и Вочеловечения.

«Память праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы» (3/16 февраля) — на следующий день после Сретения чествуются ветхозаветные праведники, олицетворяющие завершение всей ветхозаветной истории ожидания Мессии. В отличие от подавляющего большинства своих современников, ослепленных национально-политическми иллюзиями, они поняли истинный смысл и цель пришествия в мир Мессии. Так завершается цикл Рождественских праздников.

Юрий РУБАН, к.и.н., кандидат богословия, доцент Минской духовной академии

Духи пасха троица рождество

На первом канале вышел документальный фильм

с участием отца Алексия — «Пасха»,

третий фильм из цикла «Рождество. Пост. Пасха».

Праздник Пасхи Христовой. Его отмечают как минимум два с половиной миллиарда человек во всем мире, вне зависимости от национальности и происхождения, считая Воскресение Христа главным событием истории человечества.

За неделю до Пасхи Церковь отмечает праздник Входа Господня в Иерусалим, или Вербное воскресенье. Почему люди приходят в храмы с вербой? О чем мы вспоминаем в этот день? Почему следующую за ним Страстную седмицу христиане считают самой важной и самой страшной неделей? В один из дней этой недели,Великий Четверг, было установлено Таинство Причастия, которое с тех пор совершается на каждой литургии в каждом храме. Что такое Причастие и почему оно является главным Таинством Церкви?

В фильме несколько реконструкций евангельских событий. «Гефсиманский сад» рассказывает о последней ночи в земной жизни Спасителя. Иисус просит апостолов побыть рядом с ним, когда ему тяжело. Но апостолы засыпают, и он остается один на один с предсмертным страхом и тоской, – так же, как бывает с каждым из нас. Почему Бог, если он милосерден, допускает страдания и смерть? Откуда в мире столько зла и боли? И можем ли мы хоть немного сделать этот мир лучше?

О простом человеческом подвиге рассказывает постановочный эпизод «Путь на Голгофу». Симон Киринейский – обычный житель Иерусалима, – увидел, как Иисуса ведут на казнь. Он не знал, кто это, и ему было страшно, но он подставил свое плечо и понес крест вместе с Христом. Но какое отношение это имеет к нашей жизни? Какой выбор ежедневно делаем мы? Боимся испортить карьеру, как Понтий Пилат, или рискуем всем что есть, ради любви, как Иосиф Аримафейский, похоронивший распятого Христа в своей могиле?

Почему в Страстную пятницу во всех храмах погребально звонят колокола? Что происходит на следующий день, в Великую Субботу? И почему на пасхальной иконе изображено Сошествие Христа во ад?

Мы можем быть абсолютно светскими людьми, не ходить в церковь, не читать Евангелия, но накануне Пасхи обязательно покрасим яйца и купим кулич. Откуда идет эта традиция, и что она означает?

Воскресение Христово – это образ или реальность? Как можно это осмыслить и понять? Ведь даже апостолы сначала не поверили в то, что он действительно воскрес. Финальный эпизод «Путь в Эммаус» рассказывает о том, как ученики Христа, Лука и Клеопа, встретили Воскресшего Иисуса, но не узнали его, – до тех пор, пока он не преломил с ними хлеб, как всегда делал это раньше.

Почему всю неделю после Пасхи звучит непрерывный благовест? Что дает нам чувство полноты жизни? И что означает для нас, современных людей, Воскресение Христово?

В фильме приняли участие:
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Святой Троицы в Хохлах.
Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. вмчц. Татианы.
Владимир Легойда, журналист, председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата.
Сергей Худиев, публицист.
Елизавета Глинка, врач паллиативной медицины
Андрей Гнездилов, психиатр, основатель Санкт-Петербургского хосписа.
Эмир Кустурица, кинорежиссер (Сербия)
Люк Ферри, философ (Франция)
Илья Демичев, кинорежиссер.
Павел Санаев, писатель, кинорежиссер.
Николай Шабуров, историк.
Алексей Светозарский, богослов, профессор Московской Духовной Академии.
Иеромонах Димитрий (Першин), миссионер

Смотрите фильм на сайте 1 канала

Фильм второй из цикла «Рождество. Пост. Пасха».

Что такое Великий пост? Многие воспринимают это время только как отказ от привычных продуктов и в итоге ничего, кроме чувства голода и раздражения, не испытывают. В лучшем случае потерю пары килограммов. Что же мы делаем не так?

Фильм рассказывает об истории и традициях Великого поста. О том, что целых шесть недель нужно во всем себя ограничивать – в еде и поступках. О шести неделях, когда можно все изменить к лучшему. Согласно христианской традиции, в основе поста лежит сознательное, добровольное самоограничение, цель которого — освободиться от всего лишнего, ненастоящего, ненужного. Но главное, нужно понимать: жестких универсальных инструкций к Великому посту нет – каждый из нас принимает решение сам.

Наши дни до упора забиты обычными делами. Мы общаемся, не различая лиц. Пропускаем через себя мегабайты информации, не фиксируя деталей. Но постепенно мир начинает давить изнутри — разрушать, мешать, беспокоить. Вылезают обиды, разочарования, болезни, страхи. Вырваться из этой паутины проблем — большой труд. Для того чтобы нам легче это было сделать, существует особое время.

В греческой Церкви его называют «кайрос» — время удачи, решений и возможностей. Это Великий пост — самый продолжительный в православной традиции. Согласно Евангелию, первым через этот опыт, сразу после Крещения в водах Иордана прошел Иисус Христос. Зрители также узнает, что происходит во время Таинства крещения и что такое Таинство исповеди, что такое пост по монастырскому уставу и почему строгий пост имеет противопоказания? Почему для многих людей воздержание во время поста помогает обрести новые силы и духовную целостность. Это фильм о свободе, об искушениях и победе над ними, о покаянии и прощении.

В фильм также вошли постановочные реконструкции евангельских сюжетов: Крещения (Богоявления) глазами Апостолов Андрея и Иоанна, пребывание Христа в пустыне и три искушения, призвание первых учеников в Капернауме, а также история мытаря Закхея.

В фильме принимают участие:
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма св. Троицы в Хохлах
Протоиерей Максим Козлов, настоятель Храма святой мученицы Татианы
Владимир Легойда, председатель Синодального информационного отдела МП РПЦ
Елизавета Глинка, врач паллиативной медицины, руководитель фонда «Справедливая помощь»
Эмир Кустурица, кинорежиссер (Сербия)
Люк Ферри, философ (Франция)
Илья Демичев, кинорежиссер
Николай Шабуров, историк.

Смотрите фильм на сайте 1 канала

Фильм первый из цикла «Рождество. Пост. Пасха».

Что такое Рождество — библейская история, детский праздник или нечто большее? Почему в праздник Благовещенья выпускаютголубей, что такое Сочельник и откуда появилась традиция дарить на Рождество подарки?

Мы празднуем Новый год и Рождество. Но если Новый год всем нам понятен, то что мы знаем о празднике Рождества Христова? Что он значит для современного человека, вооруженного научными знаниями и техническими достижениями, но при этом бесконечного одинокого и осознающего хрупкость своей жизни?

Фильм не только рассказывает об истории, произошедшей больше двух тысяч лет назад, он пытается ответить на самые сокровенные и сложные вопросы — о месте человека в этом мире, о надежде на счастье, о любви, о вере.

Этот рассказ начнется с первого века до нашей эры, с могущественной Римской империи, в которой все хотят быть счастливыми и никто не хочет умирать. А в Вавилоне и Персии уверены, что на земле вот-вот родится Спаситель или Царь Царей, предсказанный священными книгами. Вавилонские жрецы-астрономы пытаются вычислить время и место его рождения по движению планет. Много веков спустя астрономов назовут волхвами. А звезду – Вифлеемской. И на свет этой звезды Волхвы отправляются в путь, чтобы поклониться Спасителю.

И вот на дальней окраине империи, в глухом селе родился Ребенок. С тех пор прошло больше двух тысяч лет. Сотни миллионов людей во всем мире отмечают это событие как самый радостный, волшебный праздник. Оно произошло в эпоху, когда человечество стояло на распутье. И стало во всех смыслах началом новой эры мировой истории.

Что принес в мир Младенец Иисус? Почему Вифлеемская звезда ознаменовала начало новой эры истории человечества? И что такое Рождество – трогательная история, традиция, детский праздник или нечто большее?

В фильм вошли постановочные реконструкции евангельских сюжетов: встреча Пречистой Девы Марии и праведной Елизаветы, поклонение пастухов Младенцу, дары волхвов и Сретенье Господне.

Зритель узнает о том, почему в праздник Благовещенья выпускают голубей, а в праздник Рождества Христова в храмах ставят елки. А также о том, что такое Сочельник и откуда появилась традиция дарить на Рождество подарки.

В фильме принимают участие: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, Протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма св. Троицы в Хохлах, Протоиерей Максим Козлов, настоятель Храма святой мученицы Татианы, Владимир Легойда, председатель Синодального информационного отдела МП РПЦ, Елизавета Глинка, врач паллиативной медицины, руководитель фонда «Справедливая помощь», Эмир Кустурица, кинорежиссер (Сербия), Люк Ферри, философ (Франция), Алена Долецкая, журналист, Илья Демичев, кинорежиссер, Валерий Шабуров, историк.

Читать еще:  Дмитриевская родительская суббота кого можно поминать
Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector