Как правильно поминать усопших на радоницу

Как поминать усопших в родительский день после Пасхи?

Первый после Пасхи день поминовения усопших – Радоница, название которой этимологически восходит к словам «род» и «радость, существовала еще в языческие времена. Эту памятную дату также называют Радуница, Могилки, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье Навий день.

Отмечается Радоница на 9-й день после Пасхи. В 2020 году дата этого родительского дня выпадает на вторник 28 апреля.

По преданию, Радоницами в старину называли божества, являвшиеся хранителями душ усопших. Этим духам люди приносили жертвенные подношения, устраивая на кладбищах поминальные пиры – тризны.

Однако значение этого праздника в христианстве изменилось: православные верующие вспоминают в этот день о сошествии в ад Христа, который вывел оттуда поверивших в него людей, избавив их тем самым от духовной смерти.

По словам духовенства, победа над смертью благодаря воскресению Спасителя должна вытеснять печаль из-за разлуки с родными, поэтому священники просят верующих не предаваться глубокой скорби о своих близких.

Ушедших из жизни людей принято называть не умершими, а усопшими. Ведь согласно церковным представлениям, смерти подвластно только тело, а душа остается бессмертной, что и доказал Христос своим воскресением.

Поэтому мы поминаем усопших близких – тех, кто ушел только на время. Они и после смерти не перестают быть членами Церкви Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).

Как правильно поминать усопших на Радоницу?

Мы расскажем о сложившихся в православии традициях, которые связаны с этой памятной датой. Накануне ее многие люди отправляются на погосты, чтобы привести в порядок к празднику могилы родственников.

Следить за чистотой и сохранностью захоронений – святая обязанность родных. Уборкой на кладбище занимаются начиная с четверга на Светлой седмице, хотя в храмах в течение всей этой недели, согласно церковным правилам, поминовение усопших не совершается.

Если человек умирает на Пасху, его отпевают по особому пасхальному чину. Ведь этот светлый праздник – время радости, победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Что нужно делать на Радоницу? На девятый день после Пасхи, во вторник, верующим нужно посетить храмы, где идет поминальная служба. Как бы ни были вы заняты, постарайтесь спланировать свое время так, чтобы побывать на богослужениях.

Перед заупокойной литургией прихожане опускают в специальные урны или передают священнику записки с именами родственников или друзей, которых нужно помянуть в этот день. При этом достаточно написать только имя, причем желательно – в старославянском стиле. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Татьяна», а «Татиана» и т.п.

Также нужно поставить поминальную свечку на канун (четырехугольный стол с ячейками для свечей, перед которым стоит изображение Распятия или снятия с креста).

На проскомидии – части богослужения перед литургией – священник готовит хлеб и вино для Евхаристии. За усопшего вынимают из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опускают в чашу со Святыми дарами.

После Божественной литургии служат родительскую панихиду, на которой поминают усопших крещеных православных верующих. Ее называют также вселенской, ведь на ней поминаются все верующие.

Посещая храмы, люди, согласно сложившейся исстари традиции, оставляют здесь продукты для нуждающихся (хлеб, сладости, фрукты, овощи), муку для просфор, кагор для совершения литургии и др., подают милостыню – помин.

Почему на Радоницу нужно помянуть ушедших из жизни родственников? Существует примета, что если на Радоницу человек не посещает могилы близких, то после смерти о нем никто не вспомнит. А семья, которая первой придет на кладбище в этот день, будет самой счастливой в году.

Посетите могилы близких людей, помолитесь за них, ведь молитва за усопших – это главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной:

«Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие небесное».

Существуют и другие молитвы, предназначенные для конкретных случаев (молитва об умерших родителях или детях). По желанию можно прочитать акафист об упокоении усопших.

Перед тем, как молиться, зажгите свечу, поставив ее перед крестом и иконой, но не перед фотографией умершего. Молитва будет действеннее, если поминающий на Радоницу сам причастится Тела и Крови Христовой.

Можно пригласить священника отслужить на могиле литию – краткое поминальное богослужение, название которого означает «усиленное моление».

Как правильно отмечать Радоницу?

Что нельзя делать на Радоницу? Как говорят служители церкви, традиция оставлять продукты (например, крашеные яйца и куличи) на кладбищах является языческим пережитком, так что делать этого не стоит.

Устраивать шумные пикники в местах покоя и умиротворения также не следует. Изначально подобный ритуал существовал в язычестве, однако с христианством он не имеет ничего общего. В православных семьях подобный обычай соблюдаться не должен. Лучше эти продукты раздать нищим возле храма, попросив их помолиться о душе покойного.

Также на Радоницу нельзя ругаться, кричать, сквернословить и плохо отзываться об усопших. Поминая их дома, подайте к столу традиционные обрядовые блюда (кутью, которую можно предварительно освятить в церкви или окропить святой водой) и блины.

В этот день красят яйца, но в отличие от Пасхи, традиционными цветами являются зеленый и желтый. Алкогольные же напитки, вопреки бытующему мнению, должны быть исключены из меню.

Существуют и другие традиции этого дня: на Радоницу уборку дома не устраивают, не стирают одежду, не работают в саду и огороде. Согласно приметам, нельзя сажать растения, иначе урожай окажется плохим. Считается, что если посадить в этот день семена, за этим последует неурожай и засуха.

Наши предки верили, что если утром в этот день идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Дождь в безветренную погоду сулил хороший урожай.

Также хорошей приметой считалось, если на Радоницу стоит хорошая погода. Люди верили, что тепло посылают им усопшие родные, желая всего наилучшего.

Радоница: 15 частых вопросов о поминовении усопших

Можно ли беременным посещать кладбище на Пасху?

На Пасху никому не желательно посещать кладбище (эта ошибочная традиция возникла в советское время), а вот Радоница – подходящий для этого день. Возможно, этот вопрос происходит от смутного знания о том, что женщине в определенные дни по церковным правилам не полагается приступать к Таинствам. Беременность к таким состояниям не относится – будущие мамы могут причащаться и, наоборот, Церковь призывает их причащаться чаще. И, к тому же, посещение кладбища и молитва на кладбище не являются Таинством, поэтому никаких ограничений тут нет.

А Радоница – это что такое?

Это вторник второй, Фоминой, недели после Пасхи – первый день после Пасхи, когда на Литургии совершается заупокойная служба, возглашается ектенья об усопших. В этот день принято ездить на кладбище – убираться на могилках, молиться за своих усопших родных.

Это будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать?

Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.

А почему на Пасху и в Светлую неделю – нельзя?

Если боль потери свежа и есть такая сильная потребность, человек может своими словами молиться дома о своих усопших родных и на Светлой седмице. Но общецерковного поминовения в дни Светлой седмицы нет. В эти дни даже в домашнем молитвенном правиле нет молитв об усопших, а читаются или поются радостные Часы Пасхи.

Потому что Пасха – самый радостный и торжественный праздник для христианина, он вытесняет собой всякую скорбь. Святитель Афанасий (Сахаров) в книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви» объясняет это так:

«О смерти и о мертвых в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху – это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску».

Значит, если человек умер накануне Пасхи, его неделю нельзя отпеть?

Казалось бы, действительно – неужели нужно изображать радость только потому, что радуются все христиане, тогда как у нас личное горе? Разве горе может подождать?

Читать еще:  3 года после смерти как поминать

На Светлую неделю погребают и совершают отпевание, но – особым чином, который разительно отличается от обычного отпевания. Таинство начинается с пения Пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, / смертию смерть поправ / и сущим во гробех живот даровав». Также поются стихиры Пасхи, пасхальный канон, обычное «Господи, помилуй» на ектенье – поется праздничным распевом, звучит пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» и т.д. Такой особый чин отпевания – радостный – совершается на Светлой седмице, как сказано в Требнике, «величия ради и чести светлого праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник».

На Светлой седмице, к примеру, отпевали в 1993 году в Оптиной пустыни убитых на Пасху монахов – иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима. Вот как об этом вспоминает Нина Павлова, автор книги об убиенных оптинских монахах «Пасха Красная»:

«На погребении храм был переполнен, и люди с ослепшими от слез глазами шли прощаться с братьями последним целованием. По монашескому обычаю их лица были закрыты черной тканью наличников. Земная скорбь переполняла сердце, но душа уже чувствовала дыхание святости. В пасхальные дни чин отпевания праздничный – пели Пасху. И как на Пасху – опять воссияло солнце и было чувство пасхальной радости».

Можно ли устраивать поминки на Светлой седмице?

Поминки священники все-таки советуют перенести на Радоницу.

Как поминать в церкви некрещеного?

Никак. Но о нем можно и нужно молиться дома и творить дела милосердия в его память.

А это правда, что алкоголь запрещен Церковью на поминках?

Какого-то официального запрета на употребление алкоголя на поминках в Церкви нет. Но надо понимать, что на поминальную трапезу нередко собираются люди широкого круга, дальние родственники, и мы часто сами не знаем, во что выльется лишняя рюмка – в какие «откровения» об усопшем, в какие разборки, а бывает, и богохульства.

Вообще издревле поминки были не только способом собраться в семейном кругу, чтобы вспомнить умершего, вместе оплакать его и поддержать друг друга. Был обычай устраивать пир для нищих, малоимущих. Писатель Иван Шмелев в книге «Лето Господне» так рассказывает о поминках в дореволюционной России:

«…В кухне, подо мной, стучат ножами. Это повара готовят для поминок, завтра.

– Парадные поминки будут. Дядя Егор, как папашенька покойный, любит, чтобы все первый сорт… да и не за свои денежки. Гор-рдый человек. Говорит теперь все: «Уж раз я взялся… какой человек-то был. » Теперь проникся, какой человек ушел. И меня, слышь, жаловать стал… все меня так — «золото ненаходное»! Со мной советуется. Папашенька так внушил. «Вы, говорит, с Сережей нищую братию жаловали, да-к я такие ей поминки закажу, будут помнить!» Каждому чтоб по два блина, больших, «в солнце», говорит, чтоб… и помаслить! и киселю там, и по бутылке меду. меду, косатик, слышь. ме-ду, говорит… «услажу им память Сережи. »

То есть акт милосердия – накормить нищих – совершался в память об усопшем и как бы от его лица, чтоб люди поминали его добрым словом и молились об упокоении его души.

Сохранился обычай готовить кутью (коливо) на поминки и в особые дни поминовения усопших (в том числе на 40-й день после смерти, в годовщину смерти). Иногда эту кутью после богослужения раздают людям в храме. Иногда можно встретить обычай раздавать и другое угощение, например, конфеты, в кругу прихода с просьбой молиться об усопшем родственнике.

А гадать на кутье – грех, причем тяжкий грех, впрочем, как и любое гадание.

Что значит, когда просят дать денег «на помин души»?

Это и есть как раз отражение древнего обычая – творить милостыню ради усопшего. Правда, сегодня эта фраза чаще звучит формально, не всегда просящие «на помин души» спрашивают даже имя умершего.

Святитель Иоанн Златоуст так писал о смысле милостыни ради усопшего:

«Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями (…). Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, ты собери вдовиц – вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим (…) Будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, – вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников – милостыни, молитвы, приношения, – чтобы и им, и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?

Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных россказней.

Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит, и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.

А на канон в церковь ведь тоже приносят еду – какая разница, еда на кладбище или в церкви?

Еда, приносимая на канон, раздается потом нуждающимся, малоимущим и т.д. Это тоже род милостыни ради умершего и отражение древнего обычая – устраивать тризну по усопшему, пир, на который приглашались и где кормились все, в том числе и нищие. Еда, приносимая на кладбище – стопка водки, хлеб и пр. – уже отражение языческого обычая и ничего общего с христианством не имеет: покойному еда не нужна, он нуждается в молитве живых, подкрепленной их богобоязненной жизнью.

Если человек был кремирован, его нельзя поминать?

Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так.

Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда:

«…И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «Кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» ( Иез.37:3-8, 10 ).

Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так:

«Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии ( Откр. 20, 13 ). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», – писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс».

Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома.

А какая разница между отпеванием, панихидой и литией?

Отпевание совершается однажды над умершим человеком на третий день по его смерти, перед погребением. Панихида – заупокойная служба в память усопших христиан (совершается как до погребения человека, так и после, на 3-й, 6-й, 9-й и 40-й день смерти, в годовщину, дни рождения и тезоименитства). В особые дни поминовения усопших (Родительские субботы, на Радоницу) служатся панихиды за всех христиан, отошедших в мир иной. Лития – краткое заупокойное моление, которое может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.

Читать еще:  Как поминать умершего на 9 день

Можно ли говорить с усопшими, слышат ли они нас?

Естественно желание сохранить хоть какую-то связь с родным человеком, перешедшим в мир иной, желание высказать не высказанное при жизни. У Бога все живы! Однако Церковь не советует стремиться к получению «ответов» из загробного мира, запрещает христианам участие в разного рода спиритических сеансах и призывает с осторожностью и рассуждением относиться даже к снам.

Святитель Феофан Затворник пишет об этом так:

«Что отшедшие живы, только другою жизнию, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них и о нас молятся, и делают нам внушения (все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается) – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать нельзя».

Я боюсь кладбища, покойников и смерти. Что мне делать?

Известно такое высказывание митрополита Сурожского Антония (Блума): «Кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения».

«Гроб прежде был страшен, – пишет преподобный Анатолий Оптинский (1824-1894), – а как полежал во гробе Христос, он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей».

Долгожданная Радоница или как правильно поминать усопших

В праздник Радоницы священник храма в честь Благовещения Пресвятой Богородицы города Тюмени Алексий Симаков впервые совершил панихиду пасхальным чином на кладбищах трех деревень Нижнетавдинского района: Канаш, Белая Дубрава и Понизовка. Благодаря чему более сотни местных жителей смогли выразить пасхальную радость своим усопшим родственникам по всем правилам православной церкви.

Канаш, Белая Дубрава и Понизовка – единственный храм на эти три деревни был разобран еще в годы советской власти и перевезен в село Велижаны, где используется и по сей день в качестве административного здания. Ближайший действующий храм находится в селе Нижняя Тавда – в полусотне километров от этих населенных пунктов. Да и до Тюмени путь лежит неблизкий – почти восемьдесят километров. Позволить себе такие поездки могут не многие местные жители: кому-то не на кого оставить скот, у кого-то нет личного транспорта, а кому-то не позволяет здоровье.

Но Господь не оставил своих чад — второй год эти деревни по благословению Митрополита Тобольского и Тюменского Димитрия, относятся к приходу Благовещенского храма города Тюмени, который духовно окормляет священник Алексий Симаков. В праздник Радоницы он впервые совершил панихиду пасхальным чином на Канашском, Понизовском и Бело-Дубравском кладбищах. Местные жители вместе с отцом Алексием пели тропарь праздника Пасхи, а главное, обращались к усопшим родственникам с радостным приветствием: «Христос Воскресе!», символизирующим победу над смертью! Ведь, само название праздника Радоница происходит от слова «радость» и «род»!

Праздник Радоница призывает христиан не грустить по поводу смерти своих близких, а радоваться их переходу в новую, вечную жизнь. В этот день по слову митрополита Антония Сурожского: «С верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». По правилам православной церкви Радоницу встречают во вторник после Фоминой недели, а не в Пасху. Устраивать родительский день в праздник Воскресения Христова — традиция, родившаяся в советское время, когда храмы были закрыты и люди были вынуждены собираться на кладбищах, чтобы разделить пасхальную радость друг с другом. Сегодня храмы открыты, поэтому совмещать Пасху и Радоницу неверно. Праздник Воскресения Христова призывает нас радоваться, а стоя у могилы усопшего родственника бывает сложно удержаться от грусти. Поэтому поминовение усопших происходит на Радоницу.

Кстати, о том, как правильно поминать усопших на кладбищах священник Алексий напомнил жителям деревень Канаш, Понизовка и Белая Дубрава. Нужно знать, что православная церковь запрещает оставлять еду (в том числе пасхальные яйца) на могилах, лучше отдать ее нуждающимся. Кощунственно также ставить у фотографии покойного стакан водки, покрытый хлебом. Такая традиция появилась во время Великой Отечественной войны, когда «наркомовские 100 граммов» и ломоть хлеба оставляли нетронутыми в память о товарище, погибшем в бою. Так люди поминали усопших, возможно не зная как это делать правильно, или боясь открыто молиться.

Стоит запомнить, что поминовение усопших спиртным не допустимо – это оскорбляет их память и является языческой традицией, далекой от православия. Почившие нуждаются только в нашей усердной молитве за них, а в нетрезвом состоянии вряд ли допустимо просить у Господа улучшения их загробной участи. Правильным будет, придя на кладбище, зажечь свечу, прочитать акафист об упокоении усопших или пригласить священника и совершить заупокойную литию. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

Для жителей деревень Канаш, Понизовка и Белая Дубрава праздник Радоницы стал особенным, их лица светились радостью. Ведь праздничную службу в этот день здесь не совершали более чем девяносто лет.

Зато уже второй год священник Алексий совершает для местных жителей освящение куличей и яиц. В праздник Пасхи эти яства для православного христианина становятся не просто едой, а знаком выражения своей общности с Церковью.

Каждый приезд священника Алексия для этих населенных пунктов – событие. И возможно с Божией помощью такие визиты дадут деревням Канаш, Понизовка и Белая Дубрава обрести прежнюю духовную жизнь, которую так отчаянно пытались разрушить советские безбожники в годы своей власти.

Ксения Моисеева, прихожанка Благовещенского собора г. Тюмень

Православная Жизнь

По установившейся древней традиции на Руси в первый вторник, следующий за Светлой седмицей, Церковь поминает всех отныне и до века усопших православных христиан.

Это первое поминание после Воскресения Христова и Светлой седмицы. Напомним, что начиная с Великой Среды Страстной седмицы панихиды и литии запрещены по Уставу вплоть до Радоницы. В это время поминовение усопших происходит только изъятием за них частичек на проскомидии во время служения Литургии. Такое запрещение в первую очередь связано с тем, что у Бога мертвых нет, у Него все живы. И в Светлое Христово Воскресение Церковь небесная соединяется с Церковью земной в пасхальных торжествах. Царские врата в храмах открыты, и это значит, что Бог находится среди нас. И мы все – усопшие и живые – объединены вокруг праздников Праздника и Торжества из торжеств.

Потому на Пасху и на Светлую седмицу мы не посещаем кладбища, так как усопшие наши живы и вместе с нами славят Христа. Исключением являются те дни, когда в силу организационной необходимости священнику удобнее посещать кладбища и служить пасхальные панихиды по усопшим (если, например, у вас три или четыре прихода и физически не успеваете во вторник на всех кладбищах отслужить заупокойную службу). Тогда панихида может быть перенесена на субботу, воскресенье Светлой седмицы, следующий за ними понедельник. Это также связано с удобством для верующих. Ведь часто могилы родственников находятся на разных кладбищах и посетить их в один день невозможно.

Сутью заупокойной панихиды, которая служится на Радоницу, является весть о Воскресшем Господе. Ее мы несем своим усопшим сродникам. Потому вся панихида почти сплошь состоит из Канона Святой Пасхи, а сам праздник называется Радоницей. Мы делимся со своими усопшими, которые на самом деле живы, но только отделены от нас тонкой стеной смерти, пасхальной радостью. Отсюда и название праздника, имеющего в корне своем производное от слова «радость».

Известен случай в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре…

Один старец вместе с диаконом пошли покадить пещеры, где лежат мощи преподобных. И когда они воскликнули: «Христос Воскресе, отцы и братия!» – то услышали в ответ громкий возглас «Воистину Воскресе!» Это отвечали им преподобные отцы Печерские…

Примерно то же происходит и с нашими усопшими. Они радуются вместе с нами радостию великою. Мы же по грубости нашего телесного организма их не слышим.

Вот почему так важно на Радоницу поминать усопших. Ведь эта пасхальная радость-благодать достигает и до самых величественных высот рая и до самых мрачных глубин ада. И одним усопшим она приносит радость и наслаждение, а другим радость и некоторое облегчение мук. Ушедшие за черту смерти не могут поправить своей загробной участи, там уже для них только воздаяние за грехи и добрые дела, но мы верим, что по молитвам Церкви и родственников любящих милосердный Господь улучшает их положение. Вот почему так важно молиться за своих усопших. Ведь мы, даря им свою любовь и вымаливая у Господа прощение их грехов, приносим с Божьей помощью свет и радость в их жизнь ПО ТУ сторону.
Особенно здесь важны молитва (церковная и домашняя) и дела милосердия.

Читать еще:  Как поминать в храме в родительскую субботу

Но можно, дорогие братья и сестры, и усугубить, то есть ухудшить участь своих усопших на том свете. Это происходит тогда, когда человек предается не православным христианским молитвам за упокой души, но языческой разгульной тризне-пированию. И тогда происходит двойной или даже тройной грех. Человек оскверняет память покойного, лишает его молитвы и еще больше ввергает его в геенну огненную. Человек оскверняет себя, упиваясь и объедаясь на кладбище, показывая окружающим плохой пример. Человек оскверняет само кладбище, а ведь это святое место, освященное священником, где почивают мощи наших усопших. И вместо тихости и молитвы – ругань, звон стаканов и разбросанные по всему кладбищу остатки снеди. А то и упившиеся люди, спящие возле могильных холмов.

От всего это становится очень грустно.

Данная языческая традиция противоречит православной традиции и жизни Церкви. Никто не говорит, что не нужно поминать усопших сродников заупокойной трапезой. Она тоже дело милосердия и своего рода агапа-вечеря любви. Но делать ее нужно после совершения ГЛАВНОГО дела для усопших – богослужения. А потом можно уже в кругу родственников и потрапезничать, вспоминая своих усопших. Но сделать это дома, а не на кладбище. И без спиртного, которое в данном случае более чем неуместно. Также не следует ничего из съестного оставлять на могилах. Лучше накормите бездомного или отвезите продукты в детский дом, но не загрязняйте святое место кладбища отходами пищи, которые потом растаскивают собаки и другие звери.

Будем, дорогие братья и сестры, помнить, что главный смысл Радоницы – это не угождение чреву, а Пасхальная радость, которою мы, прежде всего в молитве, в богослужении, делимся со своими усопшими.

Радоница 2016: поминаем усопших молитвой, а не водкой

В течение Великого поста Церковь три субботы поминает усопших. Неделю после Светлого Христового Воскресенья верующие наслаждаются радостью «праздника праздников». На Светлой седмице не венчают, не поминают отошедших в мир иной, не поют тропарей святым. Даже если кто-то в эти дни отходит в вечность, то вместо грустных погребальных песнопений раздается радостное «Христос воскресе из мертвых…».

Делимся радостью с усопшими

Лишь через неделю Церковь, еще объятая пасхальной радостью, возвращается к совершению всех Таинств и молитве как за пребывающих с нами, так и за отошедших в мир иной. И чтобы поделиться с усопшими этой необъятной радостью, и отмечается Радоница — особая дата поминовения, выпадающая на девятый день после Пасхи.

Среди всех прочих поминальных дат в году этот праздник самый светлый и радостный. Даже в самом его названии есть корень «рад». Почему? Ведь весь мир радуется Воскресению Христа. Спаситель победил смерть. Поэтому мы приходим к могилкам родным с пониманием того, что их смерть также преодолел Христос. Как говорит Антоний Сурожский, мы с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших .

Этот поминальный день — это отнюдь не новая дата в календаре. Если верить трудам Иоанна Златоуста, жившего в IV веке, уже в те времена верующие посещали кладбища, поминали упокоившихся и молились за них.

Со временем многое изменилось, но традиция навещать упокоившихся родственников осталась.

Радоница 2016 выпадает на 10 мая. Поскольку в этот день и воскресенье накануне толпы современных верующих и неверующих придут к могилкам родных, важно напомнить, как молиться за умерших в храме и на кладбище и как вести себя по-христиански, а не по-язычески.

Усопшие нуждаются в нашей молитве

Христиане верят, что человек после смерти пребывает в ином мире, из-за отсутствия тела он не может выразить себя в мире живых, но все видит, слышит, понимает. Как свидетельствуют пережившие клиническую смерть, душа человека не знает ограничений временем и пространством. Если отошедший в иной мир подумал о своих родных, то моментально их видит, ему открываются даже мысли людей. Но заговорить с живыми он не может.

Согласно христианскому учению, большинство умерших, в отличие от достигших святости, не могут молиться за себя. Время для милосердных поступков и покаяния закончилось вместе с земной жизнью. И только любящие родные, близкие, друзья могут за них походатайствовать перед Богом, и не только на Радоницу.

Как мы можем помочь отошедшему в загробный мир? Пышными поминальными обедами, мраморными плитами и реками слез с восклицаниями «Зачем ты нас оставил?». Конечно же, нет. Святитель Иоанн Златоуст напутственно отвечает на вопрос:

Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага

В этих строках есть косвенное указание на то, как нам следует провести Радоницу 2016. Так как важна в первую очередь молитва, то желательно помолиться и в храме, и на кладбище.

Как молиться за усопших в храме?

Желательно с утра прийти в церковь. Но не только для того, чтобы поставить свечи. Можно написать записки об упокоении. Тогда, кроме нас, за крещеных усопших будет молиться и Церковь.

Из всех поминовений самое «действенное» поминание на проскомидии. Проскомидия — это часть богослужения перед Литургией. Священник заготавливает хлеб и вино для Евхаристии. Из просфор вынимаются частицы, которые потом таинственно претворятся в Плоть Христову.

Каждый кусочек просфорки — это воспоминание о конкретном человеке, чье имя указано в записке. Когда уже в конце Литургии священник погрузит вынутые частицы в вино — Кровь Христову — он молитвенно обратится к Богу:

Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих

Это относится в первую очередь к соборной молитве Церкви. А как самому молиться за усопших? Вникать в богослужение и взывать ко Господу самостоятельно. Обращение к Богу будет особо действенным, если молящийся причастился, соединился со Христом. В таком благодатном состоянии намного легче молиться.

После Литургии совершается панихида — специальное заупокойное богослужение. Очень важно присутствовать на нем и вместе с духовенством молиться за дорогих нам людей, отошедших в иной мир.

Также на панихиду принято приносить различные продукты, которые после службы освящает священнослужитель. Что это значит? Вы приносите в храм милостыню, которая потом раздается служащим в храме и всем нуждающимся.

После заупокойного богослужения уже идут на кладбище.

Радоница 2016: молимся на кладбище

Стоит помнить, что кладбище — это место покоя и надежды. Тела усопших пребывают там до Второго пришествия Христа.

Если мы приходим к кому-то в гости, то ведем себя дисциплинированно: не разрешаем себе громко говорить, мусорить, не садимся за стол без приглашения и тем более не злоупотребляем спиртным.

Так же и на кладбище надо вести себя благочестиво, ведь мы пришли навестить дорогих нам людей.

Какой подарок мы можем им принести? Огромнейшие букеты искусственных цветов, тяжелые венки? Вряд ли в этом нуждаются отошедшие в мир иной. Лучше скромно в память о них и красоте Божьего мира принести несколько веточек живых цветов, если есть возможность. А если нет — накануне убрать могилки и на Радоницу прийти помолиться.

Можно пригласить священника отслужить на могилке литию — краткое поминальное богослужение, переводящееся как «усиленное моление». Если есть возможность, почитайте акафист об упокоении и специальные молитвы. Возможно, просто постойте, подумайте о родных вам людях. Ангел-хранитель подскажет, как молиться за усопших, какие слова подобрать.

Не оставляйте на могилах куличи, крашенки или любую другую еду. Усопшему нужна не телесная, а духовная пища — молитва. Лучше отдайте эти продукты нуждающимся, тем самым творя милостыню.

Кладбище — это не место для банкетов и пьянок. Поэтому неприемлемыми считаются обильные трапезы и распитие алкоголя. Ни в коем случае не лейте на могилку водку! Вы пришли на святое место, на могилке стоит крест — символ Христа и победы над смертью, а вы осквернили эту землю водкой!

Сделайте так, чтобы Радоница 2016 и ваш визит на кладбище действительно были в радость усопшим. Они все видят и знают. Церковь не зря называет их не умершими, а усопшими. Они якобы пребывают во сне и проснутся в Судный день. И наши скромные молитвы и милостыня могут повлиять на их будущую жизнь.

О пасхальной радости и поминовении отошедших в мир иной рассказывается в этом видео:

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector