Когда ходят на кладбище после пасхи

Каждый год в день Воскресения Христова тысячи людей отправляются на кладбище, чтобы прибрать могилы и помянуть своих умерших родственников. Разбираемся в причинах такого тяготения к могилам в первый день Пасхи, а не на Радоницу, когда поминовение усопших положено по церковному уставу.

Традиция почитать могилы предков восходит к глубокой древности. Филолог Михаил Гаспаров в книге «Капитолийская волчица» рассказывает о том, что римляне хоронили своих усопших родственников за городом по обочинам больших дорог, считалось, что прохожий должен остановиться возле могилы и прочитать назидательную эпитафию, многие из которых начинались словами: «Остановись, прохожий». Считалось, что чем больше прохожих прочтут эпитафию и вспомнят об усопшем, тем счастливее будет его загробная судьба.

Обычаю почитания усопших первые христиане в буквальном смысле слова обязаны своим выживанием. Римская империя не позволяла создавать общественных организаций или групп за исключением погребальных коллегий, члены которых заботились о достойном захоронении друг друга. Вот последователи новой религии и стали собираться в катакомбах, где до сих пор можно найти христианские символы. Некоторые исследователи даже относят к ним знаменитую латинскую надпись:

При пересечении слово «tenet» дает изображение креста. Впрочем, вернемся к нашим гробам. Почти одновременно с почитанием усопших в Церкви идет и традиция осуждения трапез на могилах как остатков языческих суеверий.

Блаженный Августин в своей «Исповеди» рассказывает о том, как его мать – блаженная Моника, благочестивая христианка — перестала ходить на кладбища с приношениями:

«Однажды, по заведенному в Африке порядку, она принесла к могилам святых кашу, хлеб и чистое вино. Привратник не принял их. Узнав, что это запрет епископа, она приняла его распоряжение так послушно и почтительно, что я сам удивился, как легко она стала осуждать собственный обычай, а не рассуждать о его запрете. Узнав, что славный проповедник и страж благочестия запретил этот обычай даже тем, кто трезвенно справлял его, — не надо давать пьяницам случая напиваться до бесчувствия, — кроме того, эти своеобразные поминки очень напоминали языческое суеверие, — мать моя очень охотно отказалась от него: она выучилась приносить к могилам мучеников вместо корзины, полной земных плодов, сердце, полное чистых обетов, и оделять бедных в меру своих средств. Там причащались Тела Господня; подражая ведь страстям Господа, принесли себя в жертву и получили венец мученики».

Как видим, традиция посещения могил в определенные дни имеет давнюю историю, и Церковь с самого начала следила за тем, чтобы поминовение усопших не превращалось в свинство. Если открыть тексты древнерусских проповедников, то они удивительно похожи на объявления с просьбой не мусорить на могилах, которые можно увидеть при входе на кладбища уже и в наше время.

С глубокой же древности Церковь боролась с излишним почитанием христианами усопших. Историк Василий Болотов рассказывает о карфагенском епископе Цецилиане, который упрекал богатую благочестивую вдову Люциллу за то, «что она, по своему обычаю, прежде принятия святых Тайн, целовала кость какого-то сомнительного мученика».

Этот эпизод почти вплотную подводит нас к проблеме посещения на Пасху кладбища вместо храма. Цецилиан угрожал отлучить вдову от Церкви за то, что она предпочитает общение с мертвым общению со Христом, и это замечание касается и тех, кто радость Светлого Христова Воскресения разделяет с покойными, а не с живыми людьми.

Впрочем, не будем увлекаться морализаторством и вновь обратимся к историческим примерам. В записях Киево-Печерской лавры XV века, которые вошли в позднейшие редакции Печерского патерика есть рассказ о том, как усопшие отвечали на пасхальное приветствие:

«В 6971 (1463) году в Печерском монастыре свершилось такое знамение. При князе Семёне Александровиче и при брате его князе Михаиле, при архимандрите печерском Николе за пещерой присматривал некто Дионисий, по прозвищу Щепа. Пришел он в Великий день в пещеру покадить тела усопших, и когда дошел до места, которое называется Община, то, покадив, сказал: «Отцы и братья, Христос воскрес! сегодня Великий день». И прогремело в ответ как гром мощный: «Воистину воскрес Христос»».

Этот отрывок иногда используют в качестве аргумента в защиту посещения кладбищ на Пасху. Однако в этой истории есть несколько существенных уточнений.

Во-первых, в Киево-Печерской лавре до сих пор есть небольшие храмы в пещерах, где погребены преподобные отцы. Разумеется, там совершается богослужение и на Светлой седмице, но никто не рассматривает усыпальницы святых мощей как аналог кладбища. Во-вторых, преподобный Дионисий не совершал никакого заупокойного поминовения, а просто пришел покадить почивших иноков и поздравить их с праздником Пасхи, поскольку христиане верят в то, что их Бог «не Бог мертвых, но Бог живых». В третьих, инок не устраивал в усыпальнице никаких трапез, не ставил на могилы стаканчик водки с черным хлебом и не крошил туда яичко. Иными словами, в его действиях не было ничего из того, что устраивают некоторые наши сограждане на могилах близких на Пасху.

Церковь говорит о нежелательности посещения кладбищ на Пасху не потому, что имеет что-то против наших усопших родственников, а потому, что церковный устав предоставляет множество других дней для посещения кладбищ и заупокойных молитв.

Знаток церковного устава, священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский, в своей книге о православном обряде погребения так пишет об особенностях Пасхи и Светлой седмицы: «В этот день, как и во всю светлую седмицу, нет места для рыданий о своем убожестве, для плача о грехах, для страха смерти».

Напомним, что на пасхальном богослужении читается знаменитое слово святителя Иоанна Златоуста, где в частности говорится о том, что Христос упразднил «смерти жало». Посещать в этот день кладбище, значит, не верить в Воскресение Христово.

Митрополит Сурожский Антоний (Блум) однажды заметил, что «кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения». Для покаяния у христиан было 6 недель Великого поста и Страстная седмица, так что человек должен радоваться после такого сложного пути.

Конечно, если человек после пасхальной службы и разговения решит все-таки пойти на кладбище, прибрать могилку и спеть тропарь «Христос воскресе из мертвых», он не согрешит, но ведь большинство людей отправляются на кладбище вместо посещения храма.

У того же святого Афанасия (Сахарова) есть прекрасные слова о том, что Церковь не забывает об усопших и в день святой Пасхи: «О смерти и о мертвых, правда, часто вспоминается в сей нареченный и святый день. праздников праздник и торжество из торжеств, гораздо чаще, чем в другие, меньшие праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех). Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых».

Иными словами, христианин в случае пламенного желания сходить на кладбище именно на Пасху или при невозможности сделать это в другой день, может посетить могилы родственников. Так было в советское время, когда посещение кладбищ являлось вынужденной мерой из-за малого числа храмов, но, боюсь, большинство наших соотечественников идет в Светлое Христово Воскресенье на могилы совсем не для того, чтобы поделиться пасхальной радостью с родственниками.

Я лично знаю людей, которые ходят на Пасху на могилу своего отца и мужа только для того, чтобы вылить туда стакан водки, поскольку «покойный очень любил выпить». Делать так – значит, перестать быть христианином, превратившись в странного последователя культа активных мертвых, которые после смерти продолжают есть, пить или «носить штаны».

Андрей ЗАЙЦЕВ, фото: Екатерина СТЕПАНОВА, Сергей ШУЛЯК

Поминайте усопших правильно . Особенно в дни Пасхи

Во вре­мя Страст­ной неде­ли, Пас­хи, а за­тем всей Свет­лой сед­ми­цы усоп­шие глас­но не по­ми­на­ют­ся. Про­дол­жа­ет­ся по­ми­но­ве­ние на Ли­тур­гии: за про­ско­ми­ди­ей, на су­гу­бой ек­те­нии («о всех преж­де по­чив­ших»), а так­же в тай­ных мо­лит­вах по­сле за­до­стой­ни­ка, – так да­же на Пас­ху мо­лят­ся об усоп­ших.

Но са­ма Пас­ха Гос­под­ня ― это празд­ник по­бе­ды над смер­тью, да­ро­ва­ние Хри­стом жиз­ни веч­ной все­му ро­ду че­ло­ве­че­ско­му. И в та­кие свет­лые дни по­ми­но­ве­нию усоп­ших при­да­ет­ся осо­бый от­те­нок.

Об­ря­до­вое по­ми­но­ве­ние на­чи­на­ет­ся по­сле Фо­ми­ной неде­ли

По­не­дель­ник Ра­до­ни­цы (сле­ду­ю­щая сед­ми­ца по­сле Свет­лой) ― это пер­вый день, ко­гда, соб­ствен­но, со­вер­ша­ет­ся ря­до­вое за­упо­кой­ное по­ми­но­ве­ние.

С са­мой древ­но­сти опи­са­на тра­ди­ция, ко­гда по­сле Пас­халь­ных тор­жеств хо­ди­ли на клад­би­ща. Но для че­го? Преж­де все­го, для мо­лит­вы.

В на­ши же дни по­ход на клад­би­ще ― ско­рее, некий по­вод для «ма­ев­ки», «пик­ни­ка на обо­чине», а так­же и для встре­чи с даль­ни­ми род­ствен­ни­ка­ми, ко­то­рых ви­дишь раз в го­ду. Ну и по­вод по­кра­со­вать­ся пе­ред од­но­сель­ча­на­ми, чтобы быть «как все», или да­же «луч­ше всех».

Ес­ли уж речь идет о тра­пе­зе, как о древ­ней­шем цер­ков­ном уста­нов­ле­нии, то смысл ее со­сто­ит в ми­ло­стыне. Как ска­за­но в Еван­ге­лии: «Ко­гда де­ла­ешь обед или ужин, не зо­ви дру­зей тво­их, ни бра­тьев тво­их, ни род­ствен­ни­ков тво­их, ни со­се­дей бо­га­тых, чтобы и они те­бя ко­гда не по­зва­ли, и не по­лу­чил ты воз­да­я­ния. Но, ко­гда де­ла­ешь пир, зо­ви ни­щих, увеч­ных, хро­мых, сле­пых, и бла­жен бу­дешь, что они не мо­гут воз­дать те­бе, ибо воз­даст­ся те­бе в вос­кре­се­ние пра­вед­ных» (Лк.14:12-14).

Та­ких лю­дей зва­ли, чтобы они по­мо­ли­лись об усоп­ших. К при­ме­ру, мать бла­жен­но­го Ав­гу­сти­на, по мест­но­му обы­чаю, с ра­до­стью ва­ри­ла ка­шу и кор­ми­ла ею ни­щих, тво­ря ми­ло­сты­ню во бла­го ду­шам усоп­ших.

Читать еще:  Антипасха что это такое

Смысл по­хо­да на клад­би­ще, ― это, преж­де все­го, мо­лит­ва

Ещё бо­лее важ­но – прий­ти в этот день в цер­ковь на служ­бу и по­мо­лить­ся об усоп­ших. Да­же в неболь­ших при­ход­ских хра­мах бо­го­слу­же­ния все рав­но со­вер­ша­ют­ся – пусть да­же и не Ли­тур­гии, а толь­ко па­ни­хи­ды. А при­дя в Ра­до­ни­цу на клад­би­ще (втор­ник вто­рой сед­ми­цы по­сле Пас­хи), на мо­ги­лы близ­ких, не сле­ду­ет де­лать то­го, что оскорб­ля­ет их па­мять, да и Са­мо­го Бо­га.

На­при­мер, сей­час тра­ди­ци­он­ным «ат­ри­бу­том» по­ми­но­ве­ния ста­ло рас­пи­ва­ние на мо­ги­лах ал­ко­голь­ных на­пит­ков. Это нон­сенс, та­ко­го быть не долж­но. На­став­ле­ние рю­мок, вы­ли­ва­ние вод­ки в мо­ги­лу, по боль­шо­му сче­ту, ― яв­ное от­вер­же­ние Еван­гель­ских норм. Ведь ска­за­но, что Цар­ство Бо­жие ― это не пи­ща и пи­тие (Рим.14:17). По­лу­ча­ет­ся, на­ми ру­ко­во­дит ти­пич­ное язы­че­ское пред­став­ле­ние о том, что по­кой­ник дол­жен есть и пить.

С дру­гой сто­ро­ны, без­от­каз­но «сра­ба­ты­ва­ет» яв­но нехри­сти­ан­ское по­ня­тие о том, что ес­ли мы тут пьем, едим и ве­се­лим­ся, зна­чит, и по­кой­ни­ку «там» хо­ро­шо. Как не по­смот­реть, язы­че­ство, да и толь­ко.

А ведь глав­ное на Ра­до­ни­цу ― это по­мя­нуть, то есть, по­мо­лить­ся о по­чив­ших, а не на­сы­тить­ся и упить­ся. Пьян­ствуя же, мы сви­де­тель­ству­ем о том, как не лю­бим на­ших усоп­ших.

По­ми­ная усоп­ших, луч­ше сде­лать все пра­виль­но – по-Еван­гель­ски

На­вер­ня­ка каж­дый зна­ет, где непо­да­ле­ку жи­вет ста­ру­ха, для ко­то­рой бу­хан­ка бе­ло­го хле­ба ― уже ла­ком­ство, по­то­му что она не в со­сто­я­нии его се­бе ку­пить. Где-то жи­вут вдо­вы, си­ро­ты, ин­ва­ли­ды… Пой­ти в этот день к ним, при­не­сти им что-то по­ку­шать, убрать у них до­ма ― эти де­ла ми­ло­сер­дия при­не­сут и нам са­мим, и ду­шам на­ших усоп­ших род­ных го­раз­до боль­ше поль­зы, неже­ли соб­ствен­но тур­по­ход на клад­би­ще.

Ведь по­мо­лить­ся об усоп­ших мож­но в лю­бом ме­сте, в лю­бое удоб­ное вре­мя – а уж осо­бен­но в хра­ме Бо­жи­ем. Но сде­лать доб­рое де­ло и по­про­сить, чтобы по­мо­ли­лись об упо­ко­е­нии ра­ба Бо­жье­го имя­рек ― вот са­мое луч­шее про­ве­де­ние Ра­до­ни­цы.

Итак, смысл тра­пезы ― это ми­ло­сты­ня, наш по­ход на клад­би­ще ― для мо­лит­вы. А у нас по­лу­ча­ет­ся, что та­кие «по­хо­ды» пре­вра­ти­лись в бес­смыс­лен­ную тра­ди­цию, ко­гда не все по­ни­ма­ют ее смыс­ла и пред­на­зна­че­ния.Для че­го это все? Ну дру­гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху­же ко­го-то!

По­ход на клад­би­ще имен­но в пас­халь­ные дни не име­ет смыс­ла. Цер­ковь для все­го уста­нав­ли­ва­ет свое вре­мя: вре­мя по­ми­нать усоп­ших, и вре­мя ра­до­вать­ся по­бе­де над смер­тью.

Пас­халь­ная сед­ми­ца ― это по­бе­да над смер­тью, и да­же в цер­ков­ном уста­ве ска­за­но, что ес­ли на пас­халь­ную сед­ми­цу вы­па­да­ет тре­тий, де­вя­тый или со­ро­ко­вой день пре­став­ле­ния усоп­ше­го, по­ми­на­ние пе­ре­но­сит­ся.

Мо­лит­ва, ми­ло­сты­ня, воз­дер­жа­ние от язы­че­ских обы­ча­ев ― вот это ос­нов­ное.

Су­ще­ству­ет тра­ди­ция – при­гла­шать на мо­ги­лы свя­щен­ни­ка

В се­лах, как пра­ви­ло, ни­кто ни­ку­да не спе­шит, свя­щен­ник со­вер­ша­ет об­щую па­ни­хи­ду, и мо­жет по­дой­ти к каж­дой мо­ги­лоч­ке, спеть «Со свя­ты­ми упо­кой» или от­слу­жить ли­тию. В го­ро­дах с этим слож­нее. Огром­ные клад­би­ща, и род­ствен­ни­ков за­ча­стую при­хо­дит­ся по ты­ся­че на свя­щен­ни­ка. Как быть?

В этом во­про­се скры­ва­ет­ся еще один нема­ло­важ­ный ню­анс по­ми­но­ве­ния усоп­ших. Ес­ли уж мы при­шли на клад­би­ще, глав­ное – чтобы серд­це бы­ло об­ра­ще­но к Бо­гу, и в нем зву­ча­ла мо­лит­ва. Но не долж­но быть тще­слав­но­го же­ла­ния, чтобы вот имен­но «к мо­ей мо­ги­лоч­ке» по­до­шел ба­тюш­ка, имен­но у мо­е­го род­ствен­ни­ка от­слу­жи­ли.

Бог не счи­та­ет мет­ры бли­зо­сти свя­щен­ни­ка до мо­ги­лы усоп­ше­го, и уж тем бо­лее Бог не со­чув­ству­ет на­ше­му тще­сла­вию. Ес­ли хо­чет­ся, чтобы имя по­чив­ше­го срод­ни­ка или близ­ко­го че­ло­ве­ка бы­ло воз­не­се­но в мо­лит­вах, для это­го есть Ли­тур­гия, осо­бые дни по­ми­но­ве­ния, есть и лич­ное чте­ние Псал­ты­ри ― все это боль­шое уте­ше­ние для душ усоп­ших.

Вспом­ни­те ис­то­рию Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры, ко­гда на пас­халь­ное при­вет­ствие пре­по­доб­но­го Ди­о­ни­сия свя­тые от­цы, в пе­ще­рах по­чи­ва­ю­щие, от­ве­ти­ли «Во­ис­ти­ну Вос­кре­се!». По­че­му бы и нам, при­дя с мо­лит­вой на клад­би­ще, не ска­зать на­шим усоп­шим «Хри­стос Вос­кре­се!», про­чи­тать у мо­гил­ки Пас­халь­ный ка­нон, сти­хи­ры Пас­хи. Это дей­стви­тель­но ду­хов­ная ра­дость, ко­то­рой мы де­лим­ся с успо­ши­ми.

К во­про­су о «гроб­ках», «крас­ных гор­ках», «чер­ных неде­лях»

Эти дни не от­но­сят­ся к ка­те­го­рии об­ще­цер­ков­ных устав­ных по­ми­наль­ных дней, но обы­чай име­ет на­столь­ко ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние, что стал прак­ти­че­ски по­все­мест­ным. Его си­ла ве­ли­ка чрез­мер­но, и его зна­че­ние в «на­род­ном со­зна­нии» по­рой пре­вос­хо­дит все обыч­ные ро­ди­тель­ские суб­бо­ты.

Се­го­дня Ра­до­ни­ца ста­но­вит­ся все ме­нее и ме­нее цер­ков­ной. На­про­тив: всё бо­лее на­пол­ня­ет­ся язы­че­ски­ми и про­сто про­ти­во­цер­ков­ны­ми обы­ча­я­ми и по­ня­ти­я­ми. Для боль­шин­ства Ра­до­ни­ца – ма­ло­по­нят­ный ри­ту­ал: ни­кто тол­ком не зна­ет, что оно озна­ча­ет, но на клад­би­ще идут прак­ти­че­ски все.

В на­ро­де его име­ну­ют «гроб­ка­ми», «крас­ной гор­кой», а са­му Ра­до­ни­цу «чер­ной неде­лей». Ре­гио­наль­ных осо­бен­но­стей пре­ве­ли­кое мно­же­ство, рав­но как и на­зва­ний по­ми­наль­ных дней ― «еже по обы­чаю».

Неосо­знан­ные обы­чаи

В со­цио­ло­гии 20-25 лет ― это по­ко­ле­ние. Со­вет­ское вре­мя «вы­би­ло» из цер­ков­ной тра­ди­ции це­лых три по­ко­ле­ния. Опре­де­лен­ные зна­ния мож­но бы­ло бы пе­ре­дать от ба­буш­ки к внуч­ке, но через три по­ко­ле­ния ― это ма­ло­ве­ро­ят­но. Пра­во­слав­ные тра­ди­ции ис­чез­ли, а что-то на­нос­ное оста­лось. И ко­гда со­вер­ша­ют­ся по­ми­на­ния, боль­шин­ство совре­мен­ни­ков вряд ли мо­жет чет­ко от­ве­тить, для че­го то или иное де­ла­ет­ся.

Вот, на­при­мер, вспом­ни­те обы­чай в се­ле, ко­гда несут гроб и оста­нав­ли­ва­ют­ся на пе­ре­крест­ках. Для че­го? Де­ло в том, что рань­ше во вре­мя несе­ния гро­ба с усоп­шим от до­ма к хра­му для от­пе­ва­ния на каж­дом пе­ре­крест­ке со­вер­ша­лась ли­тия, чи­та­лось Еван­ге­лие за упо­кой (во мно­гих мест­но­стях Укра­и­ны этот доб­рый обы­чай со­хра­нил­ся). Это очень хо­ро­шо, очень по­учи­тель­но, всё се­ло воль­но-неволь­но мо­лит­ся…

А в со­зна­нии боль­шин­ства лю­дей остал­ся лишь фраг­мент обы­чая: несут по­кой­ни­ка, на пе­ре­крест­ке оста­но­ви­лись, а для че­го – неве­до­мо. И та­ко­го очень мно­го.

Даль­ше. Да­же и в не очень ве­ру­ю­щих се­мьях в со­вет­ские вре­ме­на ста­вил­ся порт­рет по­кой­но­го, воз­ле ко­то­ро­го за­жи­га­лась све­ча. Хо­тя по ло­ги­ке ве­щей ― све­ча за­жи­га­лась пе­ред ико­ной. И та­ких при­ме­ров мас­са…

Да­же ми­ло­сты­ня пре­вра­ти­лась в ка­кой-то стран­ный ри­ту­ал раз­да­я­ния кон­фет: дет­ки на Ра­до­ни­цу хо­дят по клад­би­щу с ку­леч­ка­ми, а им го­ра­ми скла­ди­ру­ют кон­фе­ты, пе­че­нье, фрук­ты. При этом щед­рые «по­да­те­ли» ни на се­кун­ду не за­ду­мы­ва­ют­ся: за­чем это? Идея хо­ро­шая, это ж ми­ло­сты­ня! Но по боль­шо­му сче­ту это пре­вра­ти­лось в раз­вле­че­ние.

Что уж го­во­рить о бу­тыл­ках, со­би­ра­е­мых мест­ны­ми «тру­же­ни­ка­ми ты­ла» по­сле вы­пи­ва­ния остав­лен­ных на мо­гил­ках «ри­ту­аль­ных ста грам­мов»… Вы­хо­дит, мы соб­ствен­но­руч­но по­мо­га­ем па­да­ю­щим упасть?

Что по­ду­ма­ют лю­ди…

Пред­ставь­те, сколь­ко долж­но прой­ти лет, чтобы лю­ди, чи­та­ю­щие эти стро­ки, со­гла­си­лись с тем, что здесь ска­за­но, и это­му на­учи­ли де­тей.

Но в от­вер­же­нии язы­че­ских тра­ди­ций для мно­гих скры­ва­ет­ся ужас­ный и очень бо­лез­нен­ный во­прос: «А что лю­ди по­ду­ма­ют, что ска­жут?»

…Умер один из мо­их род­ных. Сра­зу по­шли рас­спро­сы, на­до ли за­ве­ши­вать зер­ка­ла? – Нет, в этом нет смыс­ла; зер­ка­ла не за­ве­си­ли. А что вил­ки в ка­че­стве сто­ло­вых при­бо­ров нель­зя класть на стол по­ми­наль­ной тра­пезы? – Мож­но, по­ло­жи­ли на сто­ле вил­ки. И всё, про­блем не бы­ло!

Итак, мы са­ми мно­гое про­во­ци­ру­ем, без­дум­но со­гла­ша­ясь с окру­жа­ю­щи­ми и по­вто­ряя чу­жие ошиб­ки. Все го­во­рят: на­до ид­ти на клад­би­ще, – пой­дем и мы. Все го­во­рят, на­до по­ста­вить рюм­ку, – по­ста­вим и мы. Все го­во­рят, на­до раз­дать кон­фе­ты, – раз­да­дим и мы…

Мо­жет, не нуж­но бо­ять­ся стать «бе­лой во­ро­ной» – не лить по при­ме­ру со­се­дей вод­ку на мо­ги­лу, не осквер­нять па­мять по­чив­ших по­пой­ка­ми и об­жор­ством, спо­кой­но тво­рить ми­ло­сты­ню на фон об­ще­го нетрез­во­го ве­се­лья?

Так, на­вер­ное, по­сту­пать луч­ше, неже­ли устра­и­вать пас­халь­ные де­бо­ши.

За­чем свя­щен­ник на клад­би­ще?

Мо­лит­вы над гро­бом, на мо­ги­ле усоп­ше­го со­вер­ша­лись все­гда. Так что се­го­дня Цер­ковь ни на йо­ту не от­хо­дит от то­го, что де­ла­лось 10-15 ве­ков на­зад.

В этом, кста­ти, мо­жет быть и мис­си­о­нер­ский смысл. Од­но де­ло, ко­гда си­дит пря­мо-та­ки ком­паш­ка лю­дей, вы­пи­ва­ю­щих воз­ле мо­ги­лы, и дру­гое – ко­гда при­шед­ший свя­щен­ник у мо­ги­лы про­из­но­сит свя­щен­ные сло­ва, про­из­но­сит свя­щен­ные пес­но­пе­ния. Для мно­гих ― это жи­вая про­по­ведь. Без свя­щен­ни­ка по­се­ще­ние клад­би­ща есть сле­до­ва­ние непо­нят­но­му ри­ту­а­лу, а так кто-то по­мо­лит­ся, пусть и неосо­знан­но, а кто-то за­ду­ма­ет­ся о Веч­ном.

При­сут­ствие свя­щен­ни­ка на клад­би­ще име­ет так­же и некий дис­ци­пли­нар­ный эф­фект, ко­гда и вы­ру­гать­ся стыд­но бу­дет, и го­лос по­вы­сить, и пес­ню спеть – все-та­ки ба­тюш­ка ря­дом. Так что на­ли­чие свя­щен­но­слу­жи­те­ля по­мо­га­ет обла­го­ра­жи­вать эту за­ча­стую ди­кую сре­ду.

От се­дой древ­но­сти хри­сти­ане в по­сле­пас­халь­ные дни при­хо­ди­ли для осо­бен­ных мо­литв на мо­ги­лы усоп­ших хри­сти­ан. И се­го­дня важ­но, чтобы из обы­ча­ев Ра­до­ни­цы ушло все на­нос­ное, язы­че­ское, чтобы всё, про­ис­хо­дя­щее на клад­би­щах в эти дни, про­ис­те­ка­ло бы из хри­сти­ан­ской люб­ви к по­кой­ным, а не из же­ла­ния сде­лать «как у лю­дей» или из про­сто­го тще­сла­вия.

Чем боль­ше бу­дет нас, пра­во­слав­ных, тем боль­шая ве­ро­ят­ность то­го, что ра­но или позд­но клад­би­ща пре­вра­тят­ся в свя­щен­ные ме­ста мо­лит­вы, а не пре­воз­но­ше­ний и уве­се­ле­ний.

Когда можно, а когда нельзя ходить на кладбище

Пасха – это самый главный праздник в году.

Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.

Читать еще:  Каждый день поминать

Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.

В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Как поминают усопших в дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.

К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как правильно поминать усопших

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Когда можно ходить на кладбище:

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола .

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

По материалам ИА «Православие и Мир»

Другие публикации по теме:

____________________
Нашли ошибку или опечатку в тексте выше? Выделите слово или фразу с ошибкой и нажмите Shift + Enter или сюда.

Когда идти на кладбище на Радоницу и что делать в этот день

Прежде всего стоит отметить, что Радоница — это особый день поминовения усопших. И по своей сути праздник очень старый, поэтому в нем и соседствуют древние языческие традиции и новые церковные. И, как это обычно случается, одно «конфликтует» с другим.

Традиционно Радоница празднуется во вторник (на 9-ый день после Пасхи), который следует сразу после Фомина воскресенья. Радоница в 2018 году приходится на 17 апреля.

Когда ходят на кладбище после Пасхи по православной традиции?

Традиционно на кладбище после Пасхи ходят — на Радоницу. Это день особого поминовения усопших, который совершается во вторник после пасхальной недели (9 день после Пасхи).

Радоница, после Пасхи — есть родительский день. В этот день вспоминают родителей. Согласно православным церковным традициям и Уставу кладбище нужно посещать на 9-й день после Пасхи. Радоницу усопшие тоже должны чувствовать. Название этого дня Радоница говорит о том, что и живые, и усопшие радуются Воскрешению Христа. На пасхальной неделе, которая проникнута радостью от Воскресения Христа, в храмах даже не принято подавать записки о поминовении усопших.

Что можно делать на Радоницу, а что нельзя?

К праздничному дню христиане готовились постоянно с особенной тщательностью. На могилках прибирались, поправляли и подкрашивали оградки, памятники, убирали прошлогодние листья, подсаживали цветочки. Производить уборку общепринято и в располагающихся рядом забытых могилах. В праздничный день повсюду обязан быть порядок.

Перед тем как идти на погост, люди проходят в храм. Священник читает утреннюю литургию, прихожане устанавливают свечки и молятся за упокой души членов семьи и родных. Наводить порядок не запрещено, однако правильнее это совершить предварительно, чтобы не отвлекаться от поминания и не препятствовать иным посетителям. Вере в то, что в период Радоницы усопший пребывает на земле, чувствует и наблюдает собственных родных, насчитывается тысячи лет.

Как правильно вести себя на кладбище?

На Радоницу совершается первая панихида после Пасхи. Принято посещать кладбища, раздавать милостыню и просить молиться об усопших.

Следует отметить, что традиция оставлять пасхальные яйца и куличи на могилах является языческим пережитком древних поминальных трапез — тризн.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Читать еще:  Дмитрий солунский день памяти родительская суббота

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».


Поверья на Радоницу

• Вспоминая в «поминальной» недели умерших предков, не годится их называть покойниками, потому что в эти дни «они все слышат, которая о них речь говорится». Лучше их называть родственниками , свояками и знакомыми.

• За неделю до Проводов люди идут на кладбище упорядочивать могилы, сеять цветы, сажать калину и другие деревья.

• В Поминальное воскресенье нельзя копать огород. Все посеянное и посаженное в Пасхальную неделю плохо будет всходить и родить.

• Бедняки, которые собирают пасхальные яйца, пасхи и конфеты на могилах, должны прочитать молитву за покойника, иначе он будет приходить к ним в снах.

• Около могилы надо прочитать «Отче наш», можно трижды поцеловать крест или памятник. Когда уходите с кладбища, обратитесь к покойникам мысленно: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится», «Вам Царства Божьего , а нам — к вам не спешить».

• В поминальное воскресенье на кладбище встречается энергия живых и мертвых. В поминальное воскресенье покойники при входе на кладбище встречают своих родственников.

• Чтобы уберечься от неприятностей, надо входить на кладбище через ворота. На входе трижды перекреститесь. Выходя сделайте то же, повернувшись лицом к могилам. Знак креста — это уважение к мертвым и в то же время оберег от нечистого. Дома свяченой водой трижды омойте руки и лицо.

• В свяченой воде также споласкивают полотенце, которое стелили на могиле под пасху.

• Если найдете на пороге или дворе венок или цветы с кладбища, рассыпанную землю, соль или крупу, выметите со двора до ближайшего перекрестка. Порчи вернутся к человеку, который хотел их на вас навести.

• Если есть возможность, беременным и детям до годика на кладбище лучше не ходить, так как у них слишком нежная и чувствительная аура , к тому же маленькие дети часто видят , то, что не дано видеть взрослым. При желании лучше сходите в церковь.

Можно ли ходить на Пасху на кладбище и откуда взялась эта традиция

Чтобы получить ответ на этот вопрос корреспондент «Победы26» пообщалась с протоиереем, настоятелем храма святой блаженной Матроны Московской Владимиром Волковым.

— Батюшка, можно ли ходить на Пасху на кладбище?

— Давайте обратимся к традициям. В священном писании сказано, что когда воскрес Иисус Христос, то многие мёртвые восстали из гробов и явились домой. Само воскресение означает, что смерти больше нет. Отсюда можно сделать вывод, что идти на Пасху на кладбище нет ни традиции, ни смысла.

— Почему же люди идут туда?

— Это пережиток тоталитарного коммунистического режима. Тогда были жёсткие гонения на церковь. Людям запрещали ходить в храм. Но каждая душа стремится к Богу, к единению с ним. На каждом кладбище есть церковь, поэтому люди шли туда. Тайком от власти, чтобы помолиться. В православии есть специальный день, чтобы пойти на кладбище и вознести молитвы за усопших — Радоница. На Пасху же нужно, в первую очередь, идти в храм, на службу. Принять участие в божественной литургии.

— Почему на Пасху на кладбище можно встретить священников?

— Дело в том, что нет некоего категорического мнения, что нельзя туда идти. К примеру, у человека сильная потребность побывать на погосте: не осталось друзей или родственников, к кому можно пойти в этот день. Церковь идёт навстречу христианам, поддерживает, не бросает. Поэтому можно увидеть батюшку, который по просьбе людей может совместно помолиться на могилках.

— Откуда пошла традиция красить яйца?

— Есть придание, что после воскресения Христова Мария Магдалина пришла к императору Понтию Пилату и рассказала о случившемся. Правитель не поверил и пренебрежительно заметил, что если это — правда, то белое яйцо станет красным. В тот момент произошло чудо и яйцо покраснело. Крашеные яйца — это напоминание о том, что воскресение Христа — реальность. Здесь не стоит искать гастрономическую подоплеку: просто случай, который был необходим в то время, чтобы доказать произошедшее чудо. Главная идея — это спасение рода человеческого.

— Вы сами красите яйца, бываете на кладбище?

— Как не красить. Сейчас, конечно, очень много пасхальной атрибутики в магазинах, но все равно стараемся всё делать сами. Каждый год матушка печёт пасочки, красит яйца. Что касается кладбища, то на Пасху — нет. Помню, в детстве, потихоньку с бабушкой или родителями ходили, потому что в храм не пускали. А теперь — ночная молитва, потом поздравления, Крестный ход, праздник в кругу семьи. На Радоницу — литургия, а потом по благословению Владыки идём совершать службу на могилки. Кстати, уже сейчас убираем их, красим, чистим от травы, мусора.

— Вы упомянули о семье…

— Да, у меня есть жена, сын и дочка, и даже трое внуков. Дети уже большие. Сын ушёл в науку, занимается исследованиями и публикуется в крупнейших мировых изданиях. Дочка — юрист по образованию, сейчас в декрете с малышом. Все они соблюдают посты, каждое воскресенье ходят в храм. Это естественный процесс.

— А с какими вопросами люди приходят к вам в храм? Ведь, как известно, случается беда – человек идёт в церковь.

— Не соглашусь. Не всегда человек идёт в церковь со своей бедой. Кто-то ищет спасения в бутылке, кто-то в чём-то ещё. Так же, как в радости забывает о Боге, — я знаю много обратных примеров. Вопросы задают самые разные. Ведь, как известно, нет людей неверующих, так называемых атеистов. Кто-то верит в свой желудок, кто-то — в совесть, государство, космический разум или Христа.

Вера определяет образ жизни человека, состояние и отношение. Если мы посмотрим на труды Уильяма Джеймса или Карла Юнга, можем узнать, что люди верующие имеют гораздо меньше неврозов, чем неверующие. Отсюда и идёт классификация вопросов. Что касается самых частых — это правила. Как правильно вести себя в храме, как исполнять заповеди, как соблюдать пост. Как жить, узнать своё место в мире. Увы, но в наш век бесперебойных потоков информации все пытается отвлечь человека от центральной миссии, самого главного — зачем ты, человек, живёшь? В чём смысл твоей жизни? Куда ты уходишь?

— Как звучат ответы на эти вопросы? Зачем человек живёт?

— Христианство очень чётко даёт ответы на эти вопросы. В раю человек отошёл от бога. Было нарушение одной из трёх заповедей во время поста: вкушение плодов с дерева познания добра и зла. Человек отсёк себя от Господа. А что такое человек — это душа и тело. Изгнание из рая стало равносильным отречению от души. Сейчас мы зависим от инстинктов. По сути, не можем даже отказаться от стакана молока, хотя называем себя хозяевами мира. Человек — дитя божье, поэтому вся его жизнь — это возврат к нему. В райские сады. Так или иначе, люди умирают. Тогда в чём смысл? Удобрять землю? Дать потомство? Но мы же не быки-осеменители. Власть, деньги, слава, — всё проходит. Цель человеческой жизни — быть в единстве с богом. Остальное — средство, абсолютно всё: посты, молитвы, добрые дела. Чтобы прийти сначала к смирению, осознанию себя.

— Становиться лучше, чище, добрее.

— В христианстве это следствия достижения цели. А цель — спасение души. Через осознание себя, через открытие своего сердца Богу.

— С самого детства у меня был такой вопрос. Почему человек попадает в ад, если Бог – всепрощающий?

— Я задам встречный вопрос, чтобы объяснить наглядно. Курение, алкоголь, сигареты — они убивают человека?

— Конечно.

— Почему тогда люди это делают? Свобода. Войдите в храм и посмотрите на икону воскрешения Христова. В аду ворота поломаны. Хочешь уйти — иди. Но человек сам выбирает направление. Божье прощение — это не насильный акт втаскивания человека в рай. Грех — это болезнь души, а прощение — процесс исцеления. В миру нельзя лечить человека без его на то разрешения, его желания. Также происходит и в религии. Человек сам выбирает, как ему жить и ради чего.

Фото: Эдуард Корниенко/«Победа26» и из архива героя

Иллюстрация: Поленка Тарасевич

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector