Когда ходят на кладбище после пасхи
Каждый год в день Воскресения Христова тысячи людей отправляются на кладбище, чтобы прибрать могилы и помянуть своих умерших родственников. Разбираемся в причинах такого тяготения к могилам в первый день Пасхи, а не на Радоницу, когда поминовение усопших положено по церковному уставу.
Традиция почитать могилы предков восходит к глубокой древности. Филолог Михаил Гаспаров в книге «Капитолийская волчица» рассказывает о том, что римляне хоронили своих усопших родственников за городом по обочинам больших дорог, считалось, что прохожий должен остановиться возле могилы и прочитать назидательную эпитафию, многие из которых начинались словами: «Остановись, прохожий». Считалось, что чем больше прохожих прочтут эпитафию и вспомнят об усопшем, тем счастливее будет его загробная судьба.
Обычаю почитания усопших первые христиане в буквальном смысле слова обязаны своим выживанием. Римская империя не позволяла создавать общественных организаций или групп за исключением погребальных коллегий, члены которых заботились о достойном захоронении друг друга. Вот последователи новой религии и стали собираться в катакомбах, где до сих пор можно найти христианские символы. Некоторые исследователи даже относят к ним знаменитую латинскую надпись:
При пересечении слово «tenet» дает изображение креста. Впрочем, вернемся к нашим гробам. Почти одновременно с почитанием усопших в Церкви идет и традиция осуждения трапез на могилах как остатков языческих суеверий.
Блаженный Августин в своей «Исповеди» рассказывает о том, как его мать – блаженная Моника, благочестивая христианка — перестала ходить на кладбища с приношениями:
«Однажды, по заведенному в Африке порядку, она принесла к могилам святых кашу, хлеб и чистое вино. Привратник не принял их. Узнав, что это запрет епископа, она приняла его распоряжение так послушно и почтительно, что я сам удивился, как легко она стала осуждать собственный обычай, а не рассуждать о его запрете. Узнав, что славный проповедник и страж благочестия запретил этот обычай даже тем, кто трезвенно справлял его, — не надо давать пьяницам случая напиваться до бесчувствия, — кроме того, эти своеобразные поминки очень напоминали языческое суеверие, — мать моя очень охотно отказалась от него: она выучилась приносить к могилам мучеников вместо корзины, полной земных плодов, сердце, полное чистых обетов, и оделять бедных в меру своих средств. Там причащались Тела Господня; подражая ведь страстям Господа, принесли себя в жертву и получили венец мученики».
Как видим, традиция посещения могил в определенные дни имеет давнюю историю, и Церковь с самого начала следила за тем, чтобы поминовение усопших не превращалось в свинство. Если открыть тексты древнерусских проповедников, то они удивительно похожи на объявления с просьбой не мусорить на могилах, которые можно увидеть при входе на кладбища уже и в наше время.
С глубокой же древности Церковь боролась с излишним почитанием христианами усопших. Историк Василий Болотов рассказывает о карфагенском епископе Цецилиане, который упрекал богатую благочестивую вдову Люциллу за то, «что она, по своему обычаю, прежде принятия святых Тайн, целовала кость какого-то сомнительного мученика».
Этот эпизод почти вплотную подводит нас к проблеме посещения на Пасху кладбища вместо храма. Цецилиан угрожал отлучить вдову от Церкви за то, что она предпочитает общение с мертвым общению со Христом, и это замечание касается и тех, кто радость Светлого Христова Воскресения разделяет с покойными, а не с живыми людьми.
Впрочем, не будем увлекаться морализаторством и вновь обратимся к историческим примерам. В записях Киево-Печерской лавры XV века, которые вошли в позднейшие редакции Печерского патерика есть рассказ о том, как усопшие отвечали на пасхальное приветствие:
«В 6971 (1463) году в Печерском монастыре свершилось такое знамение. При князе Семёне Александровиче и при брате его князе Михаиле, при архимандрите печерском Николе за пещерой присматривал некто Дионисий, по прозвищу Щепа. Пришел он в Великий день в пещеру покадить тела усопших, и когда дошел до места, которое называется Община, то, покадив, сказал: «Отцы и братья, Христос воскрес! сегодня Великий день». И прогремело в ответ как гром мощный: «Воистину воскрес Христос»».
Этот отрывок иногда используют в качестве аргумента в защиту посещения кладбищ на Пасху. Однако в этой истории есть несколько существенных уточнений.
Во-первых, в Киево-Печерской лавре до сих пор есть небольшие храмы в пещерах, где погребены преподобные отцы. Разумеется, там совершается богослужение и на Светлой седмице, но никто не рассматривает усыпальницы святых мощей как аналог кладбища. Во-вторых, преподобный Дионисий не совершал никакого заупокойного поминовения, а просто пришел покадить почивших иноков и поздравить их с праздником Пасхи, поскольку христиане верят в то, что их Бог «не Бог мертвых, но Бог живых». В третьих, инок не устраивал в усыпальнице никаких трапез, не ставил на могилы стаканчик водки с черным хлебом и не крошил туда яичко. Иными словами, в его действиях не было ничего из того, что устраивают некоторые наши сограждане на могилах близких на Пасху.
Церковь говорит о нежелательности посещения кладбищ на Пасху не потому, что имеет что-то против наших усопших родственников, а потому, что церковный устав предоставляет множество других дней для посещения кладбищ и заупокойных молитв.
Знаток церковного устава, священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский, в своей книге о православном обряде погребения так пишет об особенностях Пасхи и Светлой седмицы: «В этот день, как и во всю светлую седмицу, нет места для рыданий о своем убожестве, для плача о грехах, для страха смерти».
Напомним, что на пасхальном богослужении читается знаменитое слово святителя Иоанна Златоуста, где в частности говорится о том, что Христос упразднил «смерти жало». Посещать в этот день кладбище, значит, не верить в Воскресение Христово.
Митрополит Сурожский Антоний (Блум) однажды заметил, что «кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения». Для покаяния у христиан было 6 недель Великого поста и Страстная седмица, так что человек должен радоваться после такого сложного пути.
Конечно, если человек после пасхальной службы и разговения решит все-таки пойти на кладбище, прибрать могилку и спеть тропарь «Христос воскресе из мертвых», он не согрешит, но ведь большинство людей отправляются на кладбище вместо посещения храма.
У того же святого Афанасия (Сахарова) есть прекрасные слова о том, что Церковь не забывает об усопших и в день святой Пасхи: «О смерти и о мертвых, правда, часто вспоминается в сей нареченный и святый день. праздников праздник и торжество из торжеств, гораздо чаще, чем в другие, меньшие праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех). Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых».
Иными словами, христианин в случае пламенного желания сходить на кладбище именно на Пасху или при невозможности сделать это в другой день, может посетить могилы родственников. Так было в советское время, когда посещение кладбищ являлось вынужденной мерой из-за малого числа храмов, но, боюсь, большинство наших соотечественников идет в Светлое Христово Воскресенье на могилы совсем не для того, чтобы поделиться пасхальной радостью с родственниками.
Я лично знаю людей, которые ходят на Пасху на могилу своего отца и мужа только для того, чтобы вылить туда стакан водки, поскольку «покойный очень любил выпить». Делать так – значит, перестать быть христианином, превратившись в странного последователя культа активных мертвых, которые после смерти продолжают есть, пить или «носить штаны».
Андрей ЗАЙЦЕВ, фото: Екатерина СТЕПАНОВА, Сергей ШУЛЯК
Поминайте усопших правильно . Особенно в дни Пасхи
Во время Страстной недели, Пасхи, а затем всей Светлой седмицы усопшие гласно не поминаются. Продолжается поминовение на Литургии: за проскомидией, на сугубой ектении («о всех прежде почивших»), а также в тайных молитвах после задостойника, – так даже на Пасху молятся об усопших.
Но сама Пасха Господня ― это праздник победы над смертью, дарование Христом жизни вечной всему роду человеческому. И в такие светлые дни поминовению усопших придается особый оттенок.
Обрядовое поминовение начинается после Фоминой недели
Понедельник Радоницы (следующая седмица после Светлой) ― это первый день, когда, собственно, совершается рядовое заупокойное поминовение.
С самой древности описана традиция, когда после Пасхальных торжеств ходили на кладбища. Но для чего? Прежде всего, для молитвы.
В наши же дни поход на кладбище ― скорее, некий повод для «маевки», «пикника на обочине», а также и для встречи с дальними родственниками, которых видишь раз в году. Ну и повод покрасоваться перед односельчанами, чтобы быть «как все», или даже «лучше всех».
Если уж речь идет о трапезе, как о древнейшем церковном установлении, то смысл ее состоит в милостыне. Как сказано в Евангелии: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк.14:12-14).
Таких людей звали, чтобы они помолились об усопших. К примеру, мать блаженного Августина, по местному обычаю, с радостью варила кашу и кормила ею нищих, творя милостыню во благо душам усопших.
Смысл похода на кладбище, ― это, прежде всего, молитва
Ещё более важно – прийти в этот день в церковь на службу и помолиться об усопших. Даже в небольших приходских храмах богослужения все равно совершаются – пусть даже и не Литургии, а только панихиды. А придя в Радоницу на кладбище (вторник второй седмицы после Пасхи), на могилы близких, не следует делать того, что оскорбляет их память, да и Самого Бога.
Например, сейчас традиционным «атрибутом» поминовения стало распивание на могилах алкогольных напитков. Это нонсенс, такого быть не должно. Наставление рюмок, выливание водки в могилу, по большому счету, ― явное отвержение Евангельских норм. Ведь сказано, что Царство Божие ― это не пища и питие (Рим.14:17). Получается, нами руководит типичное языческое представление о том, что покойник должен есть и пить.
С другой стороны, безотказно «срабатывает» явно нехристианское понятие о том, что если мы тут пьем, едим и веселимся, значит, и покойнику «там» хорошо. Как не посмотреть, язычество, да и только.
А ведь главное на Радоницу ― это помянуть, то есть, помолиться о почивших, а не насытиться и упиться. Пьянствуя же, мы свидетельствуем о том, как не любим наших усопших.
Поминая усопших, лучше сделать все правильно – по-Евангельски
Наверняка каждый знает, где неподалеку живет старуха, для которой буханка белого хлеба ― уже лакомство, потому что она не в состоянии его себе купить. Где-то живут вдовы, сироты, инвалиды… Пойти в этот день к ним, принести им что-то покушать, убрать у них дома ― эти дела милосердия принесут и нам самим, и душам наших усопших родных гораздо больше пользы, нежели собственно турпоход на кладбище.
Ведь помолиться об усопших можно в любом месте, в любое удобное время – а уж особенно в храме Божием. Но сделать доброе дело и попросить, чтобы помолились об упокоении раба Божьего имярек ― вот самое лучшее проведение Радоницы.
Итак, смысл трапезы ― это милостыня, наш поход на кладбище ― для молитвы. А у нас получается, что такие «походы» превратились в бессмысленную традицию, когда не все понимают ее смысла и предназначения.Для чего это все? Ну другие идут, и мы идем. Не дай Бог быть хуже кого-то!
Поход на кладбище именно в пасхальные дни не имеет смысла. Церковь для всего устанавливает свое время: время поминать усопших, и время радоваться победе над смертью.
Пасхальная седмица ― это победа над смертью, и даже в церковном уставе сказано, что если на пасхальную седмицу выпадает третий, девятый или сороковой день преставления усопшего, поминание переносится.
Молитва, милостыня, воздержание от языческих обычаев ― вот это основное.
Существует традиция – приглашать на могилы священника
В селах, как правило, никто никуда не спешит, священник совершает общую панихиду, и может подойти к каждой могилочке, спеть «Со святыми упокой» или отслужить литию. В городах с этим сложнее. Огромные кладбища, и родственников зачастую приходится по тысяче на священника. Как быть?
В этом вопросе скрывается еще один немаловажный нюанс поминовения усопших. Если уж мы пришли на кладбище, главное – чтобы сердце было обращено к Богу, и в нем звучала молитва. Но не должно быть тщеславного желания, чтобы вот именно «к моей могилочке» подошел батюшка, именно у моего родственника отслужили.
Бог не считает метры близости священника до могилы усопшего, и уж тем более Бог не сочувствует нашему тщеславию. Если хочется, чтобы имя почившего сродника или близкого человека было вознесено в молитвах, для этого есть Литургия, особые дни поминовения, есть и личное чтение Псалтыри ― все это большое утешение для душ усопших.
Вспомните историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилки Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с успошими.
К вопросу о «гробках», «красных горках», «черных неделях»
Эти дни не относятся к категории общецерковных уставных поминальных дней, но обычай имеет настолько широкое распространение, что стал практически повсеместным. Его сила велика чрезмерно, и его значение в «народном сознании» порой превосходит все обычные родительские субботы.
Сегодня Радоница становится все менее и менее церковной. Напротив: всё более наполняется языческими и просто противоцерковными обычаями и понятиями. Для большинства Радоница – малопонятный ритуал: никто толком не знает, что оно означает, но на кладбище идут практически все.
В народе его именуют «гробками», «красной горкой», а саму Радоницу «черной неделей». Региональных особенностей превеликое множество, равно как и названий поминальных дней ― «еже по обычаю».
Неосознанные обычаи
В социологии 20-25 лет ― это поколение. Советское время «выбило» из церковной традиции целых три поколения. Определенные знания можно было бы передать от бабушки к внучке, но через три поколения ― это маловероятно. Православные традиции исчезли, а что-то наносное осталось. И когда совершаются поминания, большинство современников вряд ли может четко ответить, для чего то или иное делается.
Вот, например, вспомните обычай в селе, когда несут гроб и останавливаются на перекрестках. Для чего? Дело в том, что раньше во время несения гроба с усопшим от дома к храму для отпевания на каждом перекрестке совершалась лития, читалось Евангелие за упокой (во многих местностях Украины этот добрый обычай сохранился). Это очень хорошо, очень поучительно, всё село вольно-невольно молится…
А в сознании большинства людей остался лишь фрагмент обычая: несут покойника, на перекрестке остановились, а для чего – неведомо. И такого очень много.
Дальше. Даже и в не очень верующих семьях в советские времена ставился портрет покойного, возле которого зажигалась свеча. Хотя по логике вещей ― свеча зажигалась перед иконой. И таких примеров масса…
Даже милостыня превратилась в какой-то странный ритуал раздаяния конфет: детки на Радоницу ходят по кладбищу с кулечками, а им горами складируют конфеты, печенье, фрукты. При этом щедрые «податели» ни на секунду не задумываются: зачем это? Идея хорошая, это ж милостыня! Но по большому счету это превратилось в развлечение.
Что уж говорить о бутылках, собираемых местными «тружениками тыла» после выпивания оставленных на могилках «ритуальных ста граммов»… Выходит, мы собственноручно помогаем падающим упасть?
Что подумают люди…
Представьте, сколько должно пройти лет, чтобы люди, читающие эти строки, согласились с тем, что здесь сказано, и этому научили детей.
Но в отвержении языческих традиций для многих скрывается ужасный и очень болезненный вопрос: «А что люди подумают, что скажут?»
…Умер один из моих родных. Сразу пошли расспросы, надо ли завешивать зеркала? – Нет, в этом нет смысла; зеркала не завесили. А что вилки в качестве столовых приборов нельзя класть на стол поминальной трапезы? – Можно, положили на столе вилки. И всё, проблем не было!
Итак, мы сами многое провоцируем, бездумно соглашаясь с окружающими и повторяя чужие ошибки. Все говорят: надо идти на кладбище, – пойдем и мы. Все говорят, надо поставить рюмку, – поставим и мы. Все говорят, надо раздать конфеты, – раздадим и мы…
Может, не нужно бояться стать «белой вороной» – не лить по примеру соседей водку на могилу, не осквернять память почивших попойками и обжорством, спокойно творить милостыню на фон общего нетрезвого веселья?
Так, наверное, поступать лучше, нежели устраивать пасхальные дебоши.
Зачем священник на кладбище?
Молитвы над гробом, на могиле усопшего совершались всегда. Так что сегодня Церковь ни на йоту не отходит от того, что делалось 10-15 веков назад.
В этом, кстати, может быть и миссионерский смысл. Одно дело, когда сидит прямо-таки компашка людей, выпивающих возле могилы, и другое – когда пришедший священник у могилы произносит священные слова, произносит священные песнопения. Для многих ― это живая проповедь. Без священника посещение кладбища есть следование непонятному ритуалу, а так кто-то помолится, пусть и неосознанно, а кто-то задумается о Вечном.
Присутствие священника на кладбище имеет также и некий дисциплинарный эффект, когда и выругаться стыдно будет, и голос повысить, и песню спеть – все-таки батюшка рядом. Так что наличие священнослужителя помогает облагораживать эту зачастую дикую среду.
От седой древности христиане в послепасхальные дни приходили для особенных молитв на могилы усопших христиан. И сегодня важно, чтобы из обычаев Радоницы ушло все наносное, языческое, чтобы всё, происходящее на кладбищах в эти дни, проистекало бы из христианской любви к покойным, а не из желания сделать «как у людей» или из простого тщеславия.
Чем больше будет нас, православных, тем большая вероятность того, что рано или поздно кладбища превратятся в священные места молитвы, а не превозношений и увеселений.
Когда можно, а когда нельзя ходить на кладбище
Пасха – это самый главный праздник в году.
Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.
Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.
Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.
В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.
ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.
Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.
Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.
Как поминают усопших в дни Пасхи
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.
К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.
Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.
Как правильно поминать усопших
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.
Как вести себя на кладбище
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Когда можно ходить на кладбище:
*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
*каждый год в день ухода человека из жизни;
*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Когда нельзя ходить на кладбище:
*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола .
Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.
По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.
В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.
По материалам ИА «Православие и Мир»
Другие публикации по теме:
____________________
Нашли ошибку или опечатку в тексте выше? Выделите слово или фразу с ошибкой и нажмите Shift + Enter или сюда.
Когда идти на кладбище на Радоницу и что делать в этот день
Прежде всего стоит отметить, что Радоница — это особый день поминовения усопших. И по своей сути праздник очень старый, поэтому в нем и соседствуют древние языческие традиции и новые церковные. И, как это обычно случается, одно «конфликтует» с другим.
Традиционно Радоница празднуется во вторник (на 9-ый день после Пасхи), который следует сразу после Фомина воскресенья. Радоница в 2018 году приходится на 17 апреля.
Когда ходят на кладбище после Пасхи по православной традиции?
Традиционно на кладбище после Пасхи ходят — на Радоницу. Это день особого поминовения усопших, который совершается во вторник после пасхальной недели (9 день после Пасхи).
Радоница, после Пасхи — есть родительский день. В этот день вспоминают родителей. Согласно православным церковным традициям и Уставу кладбище нужно посещать на 9-й день после Пасхи. Радоницу усопшие тоже должны чувствовать. Название этого дня Радоница говорит о том, что и живые, и усопшие радуются Воскрешению Христа. На пасхальной неделе, которая проникнута радостью от Воскресения Христа, в храмах даже не принято подавать записки о поминовении усопших.
Что можно делать на Радоницу, а что нельзя?
К праздничному дню христиане готовились постоянно с особенной тщательностью. На могилках прибирались, поправляли и подкрашивали оградки, памятники, убирали прошлогодние листья, подсаживали цветочки. Производить уборку общепринято и в располагающихся рядом забытых могилах. В праздничный день повсюду обязан быть порядок.
Перед тем как идти на погост, люди проходят в храм. Священник читает утреннюю литургию, прихожане устанавливают свечки и молятся за упокой души членов семьи и родных. Наводить порядок не запрещено, однако правильнее это совершить предварительно, чтобы не отвлекаться от поминания и не препятствовать иным посетителям. Вере в то, что в период Радоницы усопший пребывает на земле, чувствует и наблюдает собственных родных, насчитывается тысячи лет.
Как правильно вести себя на кладбище?
На Радоницу совершается первая панихида после Пасхи. Принято посещать кладбища, раздавать милостыню и просить молиться об усопших.
Следует отметить, что традиция оставлять пасхальные яйца и куличи на могилах является языческим пережитком древних поминальных трапез — тризн.
Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.
Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», напоминает священник Александр Ильяшенко.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
Поверья на Радоницу
• Вспоминая в «поминальной» недели умерших предков, не годится их называть покойниками, потому что в эти дни «они все слышат, которая о них речь говорится». Лучше их называть родственниками , свояками и знакомыми.
• За неделю до Проводов люди идут на кладбище упорядочивать могилы, сеять цветы, сажать калину и другие деревья.
• В Поминальное воскресенье нельзя копать огород. Все посеянное и посаженное в Пасхальную неделю плохо будет всходить и родить.
• Бедняки, которые собирают пасхальные яйца, пасхи и конфеты на могилах, должны прочитать молитву за покойника, иначе он будет приходить к ним в снах.
• Около могилы надо прочитать «Отче наш», можно трижды поцеловать крест или памятник. Когда уходите с кладбища, обратитесь к покойникам мысленно: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится», «Вам Царства Божьего , а нам — к вам не спешить».
• В поминальное воскресенье на кладбище встречается энергия живых и мертвых. В поминальное воскресенье покойники при входе на кладбище встречают своих родственников.
• Чтобы уберечься от неприятностей, надо входить на кладбище через ворота. На входе трижды перекреститесь. Выходя сделайте то же, повернувшись лицом к могилам. Знак креста — это уважение к мертвым и в то же время оберег от нечистого. Дома свяченой водой трижды омойте руки и лицо.
• В свяченой воде также споласкивают полотенце, которое стелили на могиле под пасху.
• Если найдете на пороге или дворе венок или цветы с кладбища, рассыпанную землю, соль или крупу, выметите со двора до ближайшего перекрестка. Порчи вернутся к человеку, который хотел их на вас навести.
• Если есть возможность, беременным и детям до годика на кладбище лучше не ходить, так как у них слишком нежная и чувствительная аура , к тому же маленькие дети часто видят , то, что не дано видеть взрослым. При желании лучше сходите в церковь.
Можно ли ходить на Пасху на кладбище и откуда взялась эта традиция
Чтобы получить ответ на этот вопрос корреспондент «Победы26» пообщалась с протоиереем, настоятелем храма святой блаженной Матроны Московской Владимиром Волковым.
— Батюшка, можно ли ходить на Пасху на кладбище?
— Давайте обратимся к традициям. В священном писании сказано, что когда воскрес Иисус Христос, то многие мёртвые восстали из гробов и явились домой. Само воскресение означает, что смерти больше нет. Отсюда можно сделать вывод, что идти на Пасху на кладбище нет ни традиции, ни смысла.
— Почему же люди идут туда?
— Это пережиток тоталитарного коммунистического режима. Тогда были жёсткие гонения на церковь. Людям запрещали ходить в храм. Но каждая душа стремится к Богу, к единению с ним. На каждом кладбище есть церковь, поэтому люди шли туда. Тайком от власти, чтобы помолиться. В православии есть специальный день, чтобы пойти на кладбище и вознести молитвы за усопших — Радоница. На Пасху же нужно, в первую очередь, идти в храм, на службу. Принять участие в божественной литургии.
— Почему на Пасху на кладбище можно встретить священников?
— Дело в том, что нет некоего категорического мнения, что нельзя туда идти. К примеру, у человека сильная потребность побывать на погосте: не осталось друзей или родственников, к кому можно пойти в этот день. Церковь идёт навстречу христианам, поддерживает, не бросает. Поэтому можно увидеть батюшку, который по просьбе людей может совместно помолиться на могилках.
— Откуда пошла традиция красить яйца?
— Есть придание, что после воскресения Христова Мария Магдалина пришла к императору Понтию Пилату и рассказала о случившемся. Правитель не поверил и пренебрежительно заметил, что если это — правда, то белое яйцо станет красным. В тот момент произошло чудо и яйцо покраснело. Крашеные яйца — это напоминание о том, что воскресение Христа — реальность. Здесь не стоит искать гастрономическую подоплеку: просто случай, который был необходим в то время, чтобы доказать произошедшее чудо. Главная идея — это спасение рода человеческого.
— Вы сами красите яйца, бываете на кладбище?
— Как не красить. Сейчас, конечно, очень много пасхальной атрибутики в магазинах, но все равно стараемся всё делать сами. Каждый год матушка печёт пасочки, красит яйца. Что касается кладбища, то на Пасху — нет. Помню, в детстве, потихоньку с бабушкой или родителями ходили, потому что в храм не пускали. А теперь — ночная молитва, потом поздравления, Крестный ход, праздник в кругу семьи. На Радоницу — литургия, а потом по благословению Владыки идём совершать службу на могилки. Кстати, уже сейчас убираем их, красим, чистим от травы, мусора.
— Вы упомянули о семье…
— Да, у меня есть жена, сын и дочка, и даже трое внуков. Дети уже большие. Сын ушёл в науку, занимается исследованиями и публикуется в крупнейших мировых изданиях. Дочка — юрист по образованию, сейчас в декрете с малышом. Все они соблюдают посты, каждое воскресенье ходят в храм. Это естественный процесс.
— А с какими вопросами люди приходят к вам в храм? Ведь, как известно, случается беда – человек идёт в церковь.
— Не соглашусь. Не всегда человек идёт в церковь со своей бедой. Кто-то ищет спасения в бутылке, кто-то в чём-то ещё. Так же, как в радости забывает о Боге, — я знаю много обратных примеров. Вопросы задают самые разные. Ведь, как известно, нет людей неверующих, так называемых атеистов. Кто-то верит в свой желудок, кто-то — в совесть, государство, космический разум или Христа.
Вера определяет образ жизни человека, состояние и отношение. Если мы посмотрим на труды Уильяма Джеймса или Карла Юнга, можем узнать, что люди верующие имеют гораздо меньше неврозов, чем неверующие. Отсюда и идёт классификация вопросов. Что касается самых частых — это правила. Как правильно вести себя в храме, как исполнять заповеди, как соблюдать пост. Как жить, узнать своё место в мире. Увы, но в наш век бесперебойных потоков информации все пытается отвлечь человека от центральной миссии, самого главного — зачем ты, человек, живёшь? В чём смысл твоей жизни? Куда ты уходишь?
— Как звучат ответы на эти вопросы? Зачем человек живёт?
— Христианство очень чётко даёт ответы на эти вопросы. В раю человек отошёл от бога. Было нарушение одной из трёх заповедей во время поста: вкушение плодов с дерева познания добра и зла. Человек отсёк себя от Господа. А что такое человек — это душа и тело. Изгнание из рая стало равносильным отречению от души. Сейчас мы зависим от инстинктов. По сути, не можем даже отказаться от стакана молока, хотя называем себя хозяевами мира. Человек — дитя божье, поэтому вся его жизнь — это возврат к нему. В райские сады. Так или иначе, люди умирают. Тогда в чём смысл? Удобрять землю? Дать потомство? Но мы же не быки-осеменители. Власть, деньги, слава, — всё проходит. Цель человеческой жизни — быть в единстве с богом. Остальное — средство, абсолютно всё: посты, молитвы, добрые дела. Чтобы прийти сначала к смирению, осознанию себя.
— Становиться лучше, чище, добрее.
— В христианстве это следствия достижения цели. А цель — спасение души. Через осознание себя, через открытие своего сердца Богу.
— С самого детства у меня был такой вопрос. Почему человек попадает в ад, если Бог – всепрощающий?
— Я задам встречный вопрос, чтобы объяснить наглядно. Курение, алкоголь, сигареты — они убивают человека?
— Конечно.
— Почему тогда люди это делают? Свобода. Войдите в храм и посмотрите на икону воскрешения Христова. В аду ворота поломаны. Хочешь уйти — иди. Но человек сам выбирает направление. Божье прощение — это не насильный акт втаскивания человека в рай. Грех — это болезнь души, а прощение — процесс исцеления. В миру нельзя лечить человека без его на то разрешения, его желания. Также происходит и в религии. Человек сам выбирает, как ему жить и ради чего.
Фото: Эдуард Корниенко/«Победа26» и из архива героя
Иллюстрация: Поленка Тарасевич