Вторник после пасхи
Все дни
Все дни — праздники, события, даты. Узнай сегодня то что будет завтра!
Страницы
Родительские субботы 2020 — какие родительские дни будут в 2020 году
Какие бывают родительские дни:
Также, в православной церкви девять раз в 2020 году проводятся общецерковные поминовения умерших христиан. По древней церковной традиции дни памяти усопших чаще всего проводятся в субботу, за исключением, например, Радоницы, отмечаемой через 9 дней после Пасхи, во вторник. Такие даты называются родительскими днями или родительскими субботами и прописаны в церковном календаре. Следует отметить, что даты родительских суббот ежегодно меняются, в соответствии с подвижными церковными праздниками, которые в свою очередь связаны по сроку с днем православной Пасхи, которая в 2020 году отмечается 19 апреля.
Среди населения нашей страны приняты также и несколько поминальных дней, сложившихся в народной традиции, но также привязанных к церковным праздникам.
Ниже приводим полный список родительских дней для 2020 года.
Родительские дни 2020 — какие родительские субботы будут в 2020 году:
В 2020 году в календаре русской православной церкви отмечены следующие даты, когда во всех храмах проводятся заупокойные службы, посвященные памяти усопших:
22 февраля 2020 г. — Вселенская родительская (мясопустная) суббота. Накануне Масленицы 2020 года, в субботу, в церкви совершается служба, посвященная памяти «всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших».
Читать подробно о Вселенской мясопустной родительской субботе>>
14 марта 2020 г. — суббота Поминовения усопших на второй седмице (или неделе) Великого поста, с чтением Литургии святого Иоанна Златоуста.
21 марта 2020 г. — суббота Поминовения усопших на третьей седмице Великого поста, также с Литургией святого Иоанна Златоуста.
28 марта 2020 г. — суббота Поминовения усопших на четвертой седмице Великого поста, когда служится Литургия святого Иоанна Златоуста.
28 апреля 2020 г. — вторник, Радоница. Это особенный день для христиан. В самом названии Радоницы присутствует корень «рад», что свидетельствует о радостном настрое этого казалось бы печального дня поминок. После светлого Христова Воскресения, на десятый день отмечается не трагедия кончины, а победа над смертью каждого христианина, не уход в небытие, а переход к новой вечной жизни. В храмах совершается поминальная служба всех усопших на панихиде. Люди стараются побывать на кладбище, прибрать могилы родных и возложить цветы.
9 мая 2020 г. — суббота. В День Победы проводится Поминовение воинов и мирных граждан, погибших в годы Великой Отечественной войны. В этот день в храмах, во время служения Божественной литургии на заупокойной ектении произносятся особые прошения «о вождех и воинах. », а по окончании литургии совершается благодарственный молебен Господу Богу за дарование победы в Великой Отечественной войне.
Также читаем: День памяти и скорби — когда проводится в России>>
4 июня 2020 г. — четверг, Семик. День поминовения добровольно ушедших из жизни и утопившихся. Отмечается Семик (седьмой четверг после Пасхи) в народе перед Троицой. Он не связан с христианской верой, а скорее является народной традицией. В церковном календаре нет этой даты, и церковь не поминает самоубийц, однако люди не могут забыть своих несчастных близких и в Семик имеют возможность дома или на могиле помолиться о них, попросить Бога о прощении их души.
6 июня 2020 г. — Троицкая родительская суббота. Этот день поминовения перед православным праздником Троицы, и в церкви отмечается заупокойной службой обо всех «от века усопших православных христиан…». В эту субботу также многие стараются посетить места захоронения своих родственников и отдать дань памяти.
11 сентября 2020 г. — вторник, день Усекновения главы Иоанна Предтечи, иначе — День памяти православных воинов. Поминовение православных воинов в этот день было установлено в Русской православной церкви благодаря императрице Екатерины II в 1769 году во время Русско-турецкой войны (1768—1774). В настоящее время в православном календаре родительским днем он не значится и остался как исторический факт и дань памяти погибших на полях сражений. Кстати, после литургии совершается молебен о страждущих недугом винопития.
10 октября 2020 года — суббота перед праздником Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября). В церковном календаре этот день так же не значится как родительская суббота, оставаясь народной традицией, согласно которой принято посещать в эту субботу могилы родных.
7 ноября 2020 г. — Димитриевская родительская суббота перед днем святого великомученика Димитрия Солунского (8 ноября). В воспоминание о павших в Куликовской битве православных воинах Дмитрием Донским был установлен этот день памяти. По церковному месяцеслову сейчас в эту родительскую субботу произносятся молитвы за всех усопших христиан.
15 ноября 2020 г. — воскресенье. День памяти погибших в автокатастрофах. Во Всемирный день памяти жертв дорожно-транспортных происшествий (третье воскресенье ноября) церковь совершает молитвы обо всех трагически погибших в автомобильных авариях людях. Эта служба совершается только в кафедральных соборах епархий. В православный календарь такая памятная дата была включена с 2017 года по благословению Святейшего Патриарха Кирилла.
Таким образом, полный список Родительских дней и суббот в 2020 году будет следующий:
- 22 февраля 2020 года — Вселенская мясопустная суббота;
- 14 марта 2020 года — 2-я суббота Великого поста;
- 21 марта 2020 года — 3-я суббота Великого поста;
- 28 марта 2020 года — 4-я суббота Великого поста;
- 28 апреля 2020 года , вторник — Радоница;
- 9 мая 2020 года, суббота — Поминовение усопших воинов и страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны;
- 4 июня 2020 года, четверг — Семик (день поминовения в народной традиции);
- 6 июня 2020 года — Троицкая суббота;
- 11 сентября 2020 года, пятница — День Усекновения главы Иоанна Предтечи и поминовения усопших православных воинов;
- 10 октября 2020 года — суббота перед праздником Покрова Пресвятой Богородицы (день поминовения в народной традиции);
- 7 ноября 2020 года — Димитриевская родительская суббота;
- 15 ноября 2020 года, воскресенье — День памяти жертв автокатастроф.
«Светлая седмица»: первая неделя после Пасхи, что можно а чего нельзя делать, традиции и поверья
Рассказываем о традициях и поверьях, связанных с каждым днем Светлой недели
Светлой седмицей в христианстве называют неделю, следующую за Пасхой. О том, как христиане отмечают Светлую седмицу, что нельзя делать в течение недели после Пасхи, а также о народных приметах и традициях, связанных с пасхальной неделей – в материале Правда-ТВ.
Что такое Светлая седмица?
Светлой седмицей называют неделю после Пасхи, которая включает само пасхальное воскресенье, а также шесть дней до Антипасхи (следующего воскресенья). Светлую седмицу иначе именуют Пасхальной, Святой или Светлой неделей.
В течение нескольких дней верующие празднуют воскресение Христа. Двери храмов в эти дни открыты настежь, символизируя открытую для всех дорогу на небо. В Светлую неделю ежедневно проводятся крестные ходы под колокольный звон, православные вместо утренних и вечерних молитв читают так называемые Пасхальные часы – преисполненную радости часть богослужения, в которую не включены псалмы и покаянные молитвы.
«Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет», – сказано в Откровении Иоанна Богослова.
Что можно делать на Светлой седмице?
В Светлую седмицу принято радоваться воскрешению Христа, усиленно молиться, посещать службу и звонить в церковные колокола. Молитвы, произнесенные на неделе после Пасхи, считаются самыми сильными.
Нужно думать о хорошем, а также помогать нуждающимся, отдыхать и наслаждаться жизнью. Всю неделю верующие должны приветствовать друг друга фразой «Христос Воскресе». Также в Светлую седмицу можно проводить смотрины невесты.
Что нельзя делать всю неделю после Пасхи?
Так как вся Светлая седмица посвящена радости, на неделе после Пасхи запрещено усердно трудиться, придерживаться поста (даже во время подготовки к причащению), посещать кладбище и устраивать поминки умерших. Для этого существует Радоница – день поминовения усопших. Родительский день всегда бывает во вторник через неделю после Пасхи, в 2019 году Христово Воскресение было 28 апреля, поэтому Радоница приходится на 7 мая.
В числе других запретов Светлой седмицы – венчания.
Запрещается употреблять спиртные напитки, ругаться, скандалить, унывать. Нельзя скупиться и жадничать. Нужно гнать от себя завистливые мысли. Считается плохой приметой тосковать в этот день.
Также считается, что не стоит в Светлую неделю держать в руках нитку с иголкой, шить, вязать или вышивать. Лучше воздержаться и от ручной стирки.
Можно ли в Светлую субботу ходить на кладбище?
Нет. Первые недели после Пасхи должны быть посвящены радости воскрешения Христа. Грустить и горевать не позволяется, а потому и на кладбище в эти дни ходить нельзя. Есть только один день, когда разрешено съездить на кладбище, это Радоница, которая в 2019 году выпадает на 7 мая.
Можно ли в Светлую субботу убираться в доме?
Вообще-то считается, что генеральная уборка была проведена в Чистый четверг, а потому сейчас делать тяжелую работу нельзя. В то же время разрешены разные мелкие работы по хозяйству. Например, можно готовить пищу, можно и ухаживать за растениями. С другой стороны, как и во всякий церковный праздник, священники говорят, что если есть в том большая нужда, то можно заниматься и тяжелой работой, предварительно помолившись.
Почему Светлую субботу называли Хороводницей?
Первая Пасхальная неделя считалась началом возрождения, обновления жизни. И в это время проводили много обрядовых действий, связанных с заключением браков. В Светлую седмицу молодые парни и девушки «высматривали» друг друга.
Пасхальная неделя была временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест. А потому девушки должны были показать себя во всей красе: водили хороводы, устраивали танцы и игры, пели песни.
Основное время таких хороводов выпадало на субботу, так за ней и закрепилось такое название.
А в первое воскресенье после Пасхи – на Красную горку – играли первые весенние свадьбы.
Какие традиции и приметы есть на Светлую седмицу?
На Руси существовали народные традиции и приметы, связанные со Светлой седмицей. Например, было принято качаться на качелях. Славяне верили, что это поможет им избавиться от грехов, «сдует их ветром». Одно качание – минус один грех, считали они.
Считалось, что ребенок, родившийся во время празднования Пасхи, будет иметь богатырское здоровье и проживет долгие годы.
Многие приметы Светлой седмицы связаны с погодой. Так, считалось, что если все дни пасхальной недели ясные и теплые, лето будет жарким, а урожай – обильным. Если пасмурно – летом будет холодно и дождливо. Сильные дожди сулили богатый урожай, а гроза – сухую осень.
Для молодых девушек, по поверьям, Светлая неделя могла предсказать ближайшее будущее. Если услышат кукушку – скоро родится ребенок, если зудят губы – будет поцелуй, если ударилась локтем – вспоминает кавалер. Если в суп упала муха – жди свидания. Также считалось, что для сохранения красоты и миловидности нужно было умываться из серебряной чашки.
Как называли дни Светлой седмицы?
Понедельник называли Поливальным. Было принято ходить в гости и обливаться водой из ведра, чтобы смыть все болезни.
Вторник именовали Купальницей. Того, кто проспал заутреню, обливали водой. Также проводились игры и гуляния.
В Градовую среду нельзя было работать, иначе урожай мог погибнуть от града. Также среду Светлой седмицы называли хороводницей.
Навский четверг иначе называли Пасхой мертвых. В этот день вспоминали умерших, но не горевали по ним, а радовались воскрешению Христа.
Пятницу звали Прощеным днем, в честь примирения тестя и тещи с зятем.
В субботу Светлой седмицы – Святой артос – священнослужители раздавали прихожанам хлеб и разрешали им позвонить в колокола. Родители навещали молодых, чтобы оценить их семейный уклад.
Воскресенье, которое в православии зовется Антипасхой или Фоминым воскресеньем, в народе называли Красной горкой. На Красную горку играли свадьбы, сватались, а также водили хороводы, устраивали игры и пляски. Источник
Светлая седмица. Что не забыть
Светлая седмица в 2019 году – с 29 апреля по 5 мая. Так называются первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой.
Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос воскресе!», «Воистину воскресе!».
Каждый день после Литургии совершается праздничный крестный ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола.
На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.
66-е правило VI Вселенского Собора предписывает всем христианам всю Светлую седмицу ежедневно причащаться Святых Христовых Тайн. Священники напоминают о том, что в этот период нет необходимости поститься (достаточно соблюсти евхаристический пост с полуночи до причастия), а в качестве молитвенной подготовки ко Святому Причащению читаются Пасхальный канон и Часы Пасхи.
В Светлый вторник, 30 апреля, совершается празднование в честь Иверской иконы Божией Матери. Икона, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. В XVII веке слух о чудотворном образе через паломников распространился по России, по просьбе будущего патриарха Никона копия с иконы прибыла в Москву.
В Светлый четверг, 2 мая, Церковь вспоминает преставление блаженной Матроны Московской. Святая Матрона Московская – русская святая ХХ века. Родившись слепой и увечной, она с детства проводила много времени в молитве к Богу, и Господь даровал ей милость – утешать людей и помогать людям.
Молитвы святой Матроне – в подборке «Правмира».
В Светлую пятницу, 3 мая, совершается празднование иконе Божией Матери «Живоносный источник». После Литургии по обычаю бывает малое освящение воды.
В Светлую субботу, 4 мая, на Литургии читается молитва на раздробление артоса, после богослужения его раздают верующим.
Первое воскресенье после Пасхи, 5 мая, называется Антипасхой и напоминает о том, как Господь Иисус Христос, явившись одиннадцати ученикам в восьмой день по Воскресении, обновил Свое явление. В этот день вспоминается также уверение апостола Фомы, почему его называют Фоминой неделей или Фоминым воскресеньем.
Все богослужение Антипасхи совершается по чину двунадесятых Господских праздников, хотя сам день к таким праздникам формально не относится. На каждой из воскресных служб, начиная с Антипасхи, поется пасхальный канон, повторяя празднование Пасхи.
Этот праздник открывает собой период, когда вновь начинает совершаться таинство Брака. Источник
Даты Родительских суббот в 2020 году: как правильно поминать усопших
Самая большая и «популярная» Родительская суббота традиционно отмечается на девятый день после празднования Пасхи — в 2020 эту это будет вторник, 28 апреля.
В церковном календаре есть специальные дни, отведенные поминовению усопших — Родительские субботы. Свое название они получили ввиду того, что именно об умерших родителях каждый человек скорбит наиболее всего, не желая смиряться с их уходом. О датах Родительских субботы в 2020 году расскажем в нашем материале.
Священнослужители говорят о том, что главная традиция любой Родительской субботы — это посещение храма и молитва о душе умершего. Возлияния на кладбищах считаются традицией языческой и церковью не приветствуются. При желании могилу близкого человека, конечно же, посетить нужно. Но и на кладбище стоит помолиться, а не устроить «пир на весь мир», как любят делать современные люди.
Обряды на Родительские субботы в православии — что важно знать и помнить
В Родительскую субботу каждый верующих должен посетить храм и помолиться об усопших родственниках. Можно заказать специальную молитву сорокоуст или литургию. Помолиться можно и дома, у иконы, или на кладбище.
Даты Родительских суббот в 2020 году в церковном календаре
Первым Родительским днем в 2020 году будет 22 февраля. Мясопустная Вселенская суббота всегда выпадает на восьмой день перед началом Великого поста. Прежде, чем вступить на путь очищения, верующие стремятся почтить память усопших и попросить их благословения на приближающийся сложный период воздержания. В это субботу в церквях вспоминают всех когда-либо живших на Земле христианах.
Три Родительские субботы традиционно выпадают на время Великого поста — на второй, третьей и четвертой неделе. В 2020 году это будет 14, 21 и 28 марта соответственно. В эти дни верующие могут прийти в храм с молитвой и поучаствовать во всеобщей Литургии.
Самая большая и «популярная» Родительская суббота традиционно отмечается на девятый день после празднования Пасхи — в 2020 эту это будет вторник, 28 апреля. Данный родительский день прозвали Радоницей — считается, что встретив Пасху с живыми, верующие должны с Воскрешением поздравить и мертвых.
Отдельно можно сказать о Дне поминовения 9 мая — в этот день вспоминают всех погибших во времена ВОВ.
Троицкая Родительская суббота — день поминовения усопших, который отмечается перед праздником Троицы. В 2020 году это будет 6 июня. Это также будет Вселенская родительская суббота, а значит вспомнить стоит всех живших на Земле христиан, которые умерли и стали частью Божьего царства.
2 ноября 2020 года будет Дмитриевская Родительская суббота. День поминовения усопших всегда выпадает на субботу перед Днем иконы Казанской Божьей матери. И хоть установлена дата была в честь павших воинов, современные православные стараются помолиться о всех усопших родственниках.
Что можно и нельзя делать в Родительские дни
Многие Родительские дни принимают за церковные праздники, а потому стараются отказаться в эти даты от домашней работы и рукоделия. По церковным традициям отказ от работы в Родительский день не обязателен — после посещения храма и молитвы можно смело заниматься своими делами.
Посещение кладбища в Родительскую субботу считается больше народным обычаем, а не церковным. На могилы в Радоницу, например, несут куличи и крашеные яйца, а в Троицкую Родительскую субботу могилы украшают свежей зеленью. Священнослужители говорят о том, что посещение кладбища в Родительскую субботу не обязательно по церковным обычаям. Главной остается молитва, а вот место, в котором вы будете молиться, уже является выбором каждого.
Если семья все же отправляется на кладбище, нести с собой желательно церковную свечу, а не еду и питье. «Поминки» как таковые противоречат церковным канонам. «Помянуть» усопшего лучше добрыми делами или с помощью благотворительности — раздайте продукты бедным людям.
Вечером в Родительскую субботу можно устроить поминальную трапезу, но без особых возлияний, излишеств и веселья.
Можайское благочиние
Фомина неделя
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасха или Фомино воскресенье. В народе этот день называют Красной горкой.
Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе»- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.
Также этот день называют Фоминым воскресеньем, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу.
В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество. По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гулянья, сватовства.
В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыщики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.
Во вторник на Фоминой неделе, в девятый день по Пасхе, Православная Церковь отмечает Радоницу — первый после Великого поста и праздника Пасхи день особого поминовения усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского древнего весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.
Каждый день Фоминой недели имеет как своё название, так и обычаи, все они связаны с поминовением…
Понедельник зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.
Вторник — это основной день Фоминой недели, который и называют Радоницей, Радуницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись. Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино ). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: «Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе». В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают тёплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют трапезу с живыми. Остатки угощений крошатся, а поминальную стопку водки выливают на могилу. Часть поминальных кушаний (конфеты, сладости, выпечку, крашеные яички) раздают окружающим и детишкам «за упокой души».
Четверг считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.
В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.
Поминайте усопших правильно . Особенно в дни Пасхи
Во время Страстной недели, Пасхи, а затем всей Светлой седмицы усопшие гласно не поминаются. Продолжается поминовение на Литургии: за проскомидией, на сугубой ектении («о всех прежде почивших»), а также в тайных молитвах после задостойника, – так даже на Пасху молятся об усопших.
Но сама Пасха Господня ― это праздник победы над смертью, дарование Христом жизни вечной всему роду человеческому. И в такие светлые дни поминовению усопших придается особый оттенок.
Обрядовое поминовение начинается после Фоминой недели
Понедельник Радоницы (следующая седмица после Светлой) ― это первый день, когда, собственно, совершается рядовое заупокойное поминовение.
С самой древности описана традиция, когда после Пасхальных торжеств ходили на кладбища. Но для чего? Прежде всего, для молитвы.
В наши же дни поход на кладбище ― скорее, некий повод для «маевки», «пикника на обочине», а также и для встречи с дальними родственниками, которых видишь раз в году. Ну и повод покрасоваться перед односельчанами, чтобы быть «как все», или даже «лучше всех».
Если уж речь идет о трапезе, как о древнейшем церковном установлении, то смысл ее состоит в милостыне. Как сказано в Евангелии: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк.14:12-14).
Таких людей звали, чтобы они помолились об усопших. К примеру, мать блаженного Августина, по местному обычаю, с радостью варила кашу и кормила ею нищих, творя милостыню во благо душам усопших.
Смысл похода на кладбище, ― это, прежде всего, молитва
Ещё более важно – прийти в этот день в церковь на службу и помолиться об усопших. Даже в небольших приходских храмах богослужения все равно совершаются – пусть даже и не Литургии, а только панихиды. А придя в Радоницу на кладбище (вторник второй седмицы после Пасхи), на могилы близких, не следует делать того, что оскорбляет их память, да и Самого Бога.
Например, сейчас традиционным «атрибутом» поминовения стало распивание на могилах алкогольных напитков. Это нонсенс, такого быть не должно. Наставление рюмок, выливание водки в могилу, по большому счету, ― явное отвержение Евангельских норм. Ведь сказано, что Царство Божие ― это не пища и питие (Рим.14:17). Получается, нами руководит типичное языческое представление о том, что покойник должен есть и пить.
С другой стороны, безотказно «срабатывает» явно нехристианское понятие о том, что если мы тут пьем, едим и веселимся, значит, и покойнику «там» хорошо. Как не посмотреть, язычество, да и только.
А ведь главное на Радоницу ― это помянуть, то есть, помолиться о почивших, а не насытиться и упиться. Пьянствуя же, мы свидетельствуем о том, как не любим наших усопших.
Поминая усопших, лучше сделать все правильно – по-Евангельски
Наверняка каждый знает, где неподалеку живет старуха, для которой буханка белого хлеба ― уже лакомство, потому что она не в состоянии его себе купить. Где-то живут вдовы, сироты, инвалиды… Пойти в этот день к ним, принести им что-то покушать, убрать у них дома ― эти дела милосердия принесут и нам самим, и душам наших усопших родных гораздо больше пользы, нежели собственно турпоход на кладбище.
Ведь помолиться об усопших можно в любом месте, в любое удобное время – а уж особенно в храме Божием. Но сделать доброе дело и попросить, чтобы помолились об упокоении раба Божьего имярек ― вот самое лучшее проведение Радоницы.
Итак, смысл трапезы ― это милостыня, наш поход на кладбище ― для молитвы. А у нас получается, что такие «походы» превратились в бессмысленную традицию, когда не все понимают ее смысла и предназначения.Для чего это все? Ну другие идут, и мы идем. Не дай Бог быть хуже кого-то!
Поход на кладбище именно в пасхальные дни не имеет смысла. Церковь для всего устанавливает свое время: время поминать усопших, и время радоваться победе над смертью.
Пасхальная седмица ― это победа над смертью, и даже в церковном уставе сказано, что если на пасхальную седмицу выпадает третий, девятый или сороковой день преставления усопшего, поминание переносится.
Молитва, милостыня, воздержание от языческих обычаев ― вот это основное.
Существует традиция – приглашать на могилы священника
В селах, как правило, никто никуда не спешит, священник совершает общую панихиду, и может подойти к каждой могилочке, спеть «Со святыми упокой» или отслужить литию. В городах с этим сложнее. Огромные кладбища, и родственников зачастую приходится по тысяче на священника. Как быть?
В этом вопросе скрывается еще один немаловажный нюанс поминовения усопших. Если уж мы пришли на кладбище, главное – чтобы сердце было обращено к Богу, и в нем звучала молитва. Но не должно быть тщеславного желания, чтобы вот именно «к моей могилочке» подошел батюшка, именно у моего родственника отслужили.
Бог не считает метры близости священника до могилы усопшего, и уж тем более Бог не сочувствует нашему тщеславию. Если хочется, чтобы имя почившего сродника или близкого человека было вознесено в молитвах, для этого есть Литургия, особые дни поминовения, есть и личное чтение Псалтыри ― все это большое утешение для душ усопших.
Вспомните историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилки Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с успошими.
К вопросу о «гробках», «красных горках», «черных неделях»
Эти дни не относятся к категории общецерковных уставных поминальных дней, но обычай имеет настолько широкое распространение, что стал практически повсеместным. Его сила велика чрезмерно, и его значение в «народном сознании» порой превосходит все обычные родительские субботы.
Сегодня Радоница становится все менее и менее церковной. Напротив: всё более наполняется языческими и просто противоцерковными обычаями и понятиями. Для большинства Радоница – малопонятный ритуал: никто толком не знает, что оно означает, но на кладбище идут практически все.
В народе его именуют «гробками», «красной горкой», а саму Радоницу «черной неделей». Региональных особенностей превеликое множество, равно как и названий поминальных дней ― «еже по обычаю».
Неосознанные обычаи
В социологии 20-25 лет ― это поколение. Советское время «выбило» из церковной традиции целых три поколения. Определенные знания можно было бы передать от бабушки к внучке, но через три поколения ― это маловероятно. Православные традиции исчезли, а что-то наносное осталось. И когда совершаются поминания, большинство современников вряд ли может четко ответить, для чего то или иное делается.
Вот, например, вспомните обычай в селе, когда несут гроб и останавливаются на перекрестках. Для чего? Дело в том, что раньше во время несения гроба с усопшим от дома к храму для отпевания на каждом перекрестке совершалась лития, читалось Евангелие за упокой (во многих местностях Украины этот добрый обычай сохранился). Это очень хорошо, очень поучительно, всё село вольно-невольно молится…
А в сознании большинства людей остался лишь фрагмент обычая: несут покойника, на перекрестке остановились, а для чего – неведомо. И такого очень много.
Дальше. Даже и в не очень верующих семьях в советские времена ставился портрет покойного, возле которого зажигалась свеча. Хотя по логике вещей ― свеча зажигалась перед иконой. И таких примеров масса…
Даже милостыня превратилась в какой-то странный ритуал раздаяния конфет: детки на Радоницу ходят по кладбищу с кулечками, а им горами складируют конфеты, печенье, фрукты. При этом щедрые «податели» ни на секунду не задумываются: зачем это? Идея хорошая, это ж милостыня! Но по большому счету это превратилось в развлечение.
Что уж говорить о бутылках, собираемых местными «тружениками тыла» после выпивания оставленных на могилках «ритуальных ста граммов»… Выходит, мы собственноручно помогаем падающим упасть?
Что подумают люди…
Представьте, сколько должно пройти лет, чтобы люди, читающие эти строки, согласились с тем, что здесь сказано, и этому научили детей.
Но в отвержении языческих традиций для многих скрывается ужасный и очень болезненный вопрос: «А что люди подумают, что скажут?»
…Умер один из моих родных. Сразу пошли расспросы, надо ли завешивать зеркала? – Нет, в этом нет смысла; зеркала не завесили. А что вилки в качестве столовых приборов нельзя класть на стол поминальной трапезы? – Можно, положили на столе вилки. И всё, проблем не было!
Итак, мы сами многое провоцируем, бездумно соглашаясь с окружающими и повторяя чужие ошибки. Все говорят: надо идти на кладбище, – пойдем и мы. Все говорят, надо поставить рюмку, – поставим и мы. Все говорят, надо раздать конфеты, – раздадим и мы…
Может, не нужно бояться стать «белой вороной» – не лить по примеру соседей водку на могилу, не осквернять память почивших попойками и обжорством, спокойно творить милостыню на фон общего нетрезвого веселья?
Так, наверное, поступать лучше, нежели устраивать пасхальные дебоши.
Зачем священник на кладбище?
Молитвы над гробом, на могиле усопшего совершались всегда. Так что сегодня Церковь ни на йоту не отходит от того, что делалось 10-15 веков назад.
В этом, кстати, может быть и миссионерский смысл. Одно дело, когда сидит прямо-таки компашка людей, выпивающих возле могилы, и другое – когда пришедший священник у могилы произносит священные слова, произносит священные песнопения. Для многих ― это живая проповедь. Без священника посещение кладбища есть следование непонятному ритуалу, а так кто-то помолится, пусть и неосознанно, а кто-то задумается о Вечном.
Присутствие священника на кладбище имеет также и некий дисциплинарный эффект, когда и выругаться стыдно будет, и голос повысить, и песню спеть – все-таки батюшка рядом. Так что наличие священнослужителя помогает облагораживать эту зачастую дикую среду.
От седой древности христиане в послепасхальные дни приходили для особенных молитв на могилы усопших христиан. И сегодня важно, чтобы из обычаев Радоницы ушло все наносное, языческое, чтобы всё, происходящее на кладбищах в эти дни, проистекало бы из христианской любви к покойным, а не из желания сделать «как у людей» или из простого тщеславия.
Чем больше будет нас, православных, тем большая вероятность того, что рано или поздно кладбища превратятся в священные места молитвы, а не превозношений и увеселений.