Вторник после пасхи

Все дни

Все дни — праздники, события, даты. Узнай сегодня то что будет завтра!

Страницы

Родительские субботы 2020 — какие родительские дни будут в 2020 году

Какие бывают родительские дни:

Также, в православной церкви девять раз в 2020 году проводятся общецерковные поминовения умерших христиан. По древней церковной традиции дни памяти усопших чаще всего проводятся в субботу, за исключением, например, Радоницы, отмечаемой через 9 дней после Пасхи, во вторник. Такие даты называются родительскими днями или родительскими субботами и прописаны в церковном календаре. Следует отметить, что даты родительских суббот ежегодно меняются, в соответствии с подвижными церковными праздниками, которые в свою очередь связаны по сроку с днем православной Пасхи, которая в 2020 году отмечается 19 апреля.

Среди населения нашей страны приняты также и несколько поминальных дней, сложившихся в народной традиции, но также привязанных к церковным праздникам.

Ниже приводим полный список родительских дней для 2020 года.

Родительские дни 2020 — какие родительские субботы будут в 2020 году:

В 2020 году в календаре русской православной церкви отмечены следующие даты, когда во всех храмах проводятся заупокойные службы, посвященные памяти усопших:

22 февраля 2020 г. — Вселенская родительская (мясопустная) суббота. Накануне Масленицы 2020 года, в субботу, в церкви совершается служба, посвященная памяти «всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших».
Читать подробно о Вселенской мясопустной родительской субботе>>

14 марта 2020 г. — суббота Поминовения усопших на второй седмице (или неделе) Великого поста, с чтением Литургии святого Иоанна Златоуста.

21 марта 2020 г. — суббота Поминовения усопших на третьей седмице Великого поста, также с Литургией святого Иоанна Златоуста.

28 марта 2020 г. — суббота Поминовения усопших на четвертой седмице Великого поста, когда служится Литургия святого Иоанна Златоуста.

28 апреля 2020 г. — вторник, Радоница. Это особенный день для христиан. В самом названии Радоницы присутствует корень «рад», что свидетельствует о радостном настрое этого казалось бы печального дня поминок. После светлого Христова Воскресения, на десятый день отмечается не трагедия кончины, а победа над смертью каждого христианина, не уход в небытие, а переход к новой вечной жизни. В храмах совершается поминальная служба всех усопших на панихиде. Люди стараются побывать на кладбище, прибрать могилы родных и возложить цветы.

9 мая 2020 г. — суббота. В День Победы проводится Поминовение воинов и мирных граждан, погибших в годы Великой Отечественной войны. В этот день в храмах, во время служения Божественной литургии на заупокойной ектении произносятся особые прошения «о вождех и воинах. », а по окончании литургии совершается благодарственный молебен Господу Богу за дарование победы в Великой Отечественной войне.
Также читаем: День памяти и скорби — когда проводится в России>>

4 июня 2020 г. — четверг, Семик. День поминовения добровольно ушедших из жизни и утопившихся. Отмечается Семик (седьмой четверг после Пасхи) в народе перед Троицой. Он не связан с христианской верой, а скорее является народной традицией. В церковном календаре нет этой даты, и церковь не поминает самоубийц, однако люди не могут забыть своих несчастных близких и в Семик имеют возможность дома или на могиле помолиться о них, попросить Бога о прощении их души.

6 июня 2020 г. — Троицкая родительская суббота. Этот день поминовения перед православным праздником Троицы, и в церкви отмечается заупокойной службой обо всех «от века усопших православных христиан…». В эту субботу также многие стараются посетить места захоронения своих родственников и отдать дань памяти.

11 сентября 2020 г. — вторник, день Усекновения главы Иоанна Предтечи, иначе — День памяти православных воинов. Поминовение православных воинов в этот день было установлено в Русской православной церкви благодаря императрице Екатерины II в 1769 году во время Русско-турецкой войны (1768—1774). В настоящее время в православном календаре родительским днем он не значится и остался как исторический факт и дань памяти погибших на полях сражений. Кстати, после литургии совершается молебен о страждущих недугом винопития.

10 октября 2020 года — суббота перед праздником Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября). В церковном календаре этот день так же не значится как родительская суббота, оставаясь народной традицией, согласно которой принято посещать в эту субботу могилы родных.

7 ноября 2020 г. — Димитриевская родительская суббота перед днем святого великомученика Димитрия Солунского (8 ноября). В воспоминание о павших в Куликовской битве православных воинах Дмитрием Донским был установлен этот день памяти. По церковному месяцеслову сейчас в эту родительскую субботу произносятся молитвы за всех усопших христиан.

15 ноября 2020 г. — воскресенье. День памяти погибших в автокатастрофах. Во Всемирный день памяти жертв дорожно-транспортных происшествий (третье воскресенье ноября) церковь совершает молитвы обо всех трагически погибших в автомобильных авариях людях. Эта служба совершается только в кафедральных соборах епархий. В православный календарь такая памятная дата была включена с 2017 года по благословению Святейшего Патриарха Кирилла.

Таким образом, полный список Родительских дней и суббот в 2020 году будет следующий:

• 22 февраля 2020 года — Вселенская мясопустная суббота;
• 14 марта 2020 года — 2-я суббота Великого поста;
• 21 марта 2020 года — 3-я суббота Великого поста;
• 28 марта 2020 года — 4-я суббота Великого поста;
• 28 апреля 2020 года , вторник — Радоница;
• 9 мая 2020 года, суббота — Поминовение усопших воинов и страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны;
• 4 июня 2020 года, четверг — Семик (день поминовения в народной традиции);
• 6 июня 2020 года — Троицкая суббота;
• 11 сентября 2020 года, пятница — День Усекновения главы Иоанна Предтечи и поминовения усопших православных воинов;
• 10 октября 2020 года — суббота перед праздником Покрова Пресвятой Богородицы (день поминовения в народной традиции);
• 7 ноября 2020 года — Димитриевская родительская суббота;
• 15 ноября 2020 года, воскресенье — День памяти жертв автокатастроф.

«Светлая седмица»: первая неделя после Пасхи, что можно а чего нельзя делать, традиции и поверья

Рассказываем о традициях и поверьях, связанных с каждым днем Светлой недели

Светлой седмицей в христианстве называют неделю, следующую за Пасхой. О том, как христиане отмечают Светлую седмицу, что нельзя делать в течение недели после Пасхи, а также о народных приметах и традициях, связанных с пасхальной неделей – в материале Правда-ТВ.

Что такое Светлая седмица?

Светлой седмицей называют неделю после Пасхи, которая включает само пасхальное воскресенье, а также шесть дней до Антипасхи (следующего воскресенья). Светлую седмицу иначе именуют Пасхальной, Святой или Светлой неделей.

В течение нескольких дней верующие празднуют воскресение Христа. Двери храмов в эти дни открыты настежь, символизируя открытую для всех дорогу на небо. В Светлую неделю ежедневно проводятся крестные ходы под колокольный звон, православные вместо утренних и вечерних молитв читают так называемые Пасхальные часы – преисполненную радости часть богослужения, в которую не включены псалмы и покаянные молитвы.

«Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет», – сказано в Откровении Иоанна Богослова.

Что можно делать на Светлой седмице?

В Светлую седмицу принято радоваться воскрешению Христа, усиленно молиться, посещать службу и звонить в церковные колокола. Молитвы, произнесенные на неделе после Пасхи, считаются самыми сильными.

Нужно думать о хорошем, а также помогать нуждающимся, отдыхать и наслаждаться жизнью. Всю неделю верующие должны приветствовать друг друга фразой «Христос Воскресе». Также в Светлую седмицу можно проводить смотрины невесты.

Что нельзя делать всю неделю после Пасхи?

Так как вся Светлая седмица посвящена радости, на неделе после Пасхи запрещено усердно трудиться, придерживаться поста (даже во время подготовки к причащению), посещать кладбище и устраивать поминки умерших. Для этого существует Радоница – день поминовения усопших. Родительский день всегда бывает во вторник через неделю после Пасхи, в 2019 году Христово Воскресение было 28 апреля, поэтому Радоница приходится на 7 мая.

В числе других запретов Светлой седмицы – венчания.

Запрещается употреблять спиртные напитки, ругаться, скандалить, унывать. Нельзя скупиться и жадничать. Нужно гнать от себя завистливые мысли. Считается плохой приметой тосковать в этот день.

Также считается, что не стоит в Светлую неделю держать в руках нитку с иголкой, шить, вязать или вышивать. Лучше воздержаться и от ручной стирки.

Можно ли в Светлую субботу ходить на кладбище?

Нет. Первые недели после Пасхи должны быть посвящены радости воскрешения Христа. Грустить и горевать не позволяется, а потому и на кладбище в эти дни ходить нельзя. Есть только один день, когда разрешено съездить на кладбище, это Радоница, которая в 2019 году выпадает на 7 мая.

Можно ли в Светлую субботу убираться в доме?

Вообще-то считается, что генеральная уборка была проведена в Чистый четверг, а потому сейчас делать тяжелую работу нельзя. В то же время разрешены разные мелкие работы по хозяйству. Например, можно готовить пищу, можно и ухаживать за растениями. С другой стороны, как и во всякий церковный праздник, священники говорят, что если есть в том большая нужда, то можно заниматься и тяжелой работой, предварительно помолившись.

Почему Светлую субботу называли Хороводницей?

Первая Пасхальная неделя считалась началом возрождения, обновления жизни. И в это время проводили много обрядовых действий, связанных с заключением браков. В Светлую седмицу молодые парни и девушки «высматривали» друг друга.

Пасхальная неделя была временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест. А потому девушки должны были показать себя во всей красе: водили хороводы, устраивали танцы и игры, пели песни.

Основное время таких хороводов выпадало на субботу, так за ней и закрепилось такое название.

А в первое воскресенье после Пасхи – на Красную горку – играли первые весенние свадьбы.

Какие традиции и приметы есть на Светлую седмицу?

На Руси существовали народные традиции и приметы, связанные со Светлой седмицей. Например, было принято качаться на качелях. Славяне верили, что это поможет им избавиться от грехов, «сдует их ветром». Одно качание – минус один грех, считали они.

Считалось, что ребенок, родившийся во время празднования Пасхи, будет иметь богатырское здоровье и проживет долгие годы.

Многие приметы Светлой седмицы связаны с погодой. Так, считалось, что если все дни пасхальной недели ясные и теплые, лето будет жарким, а урожай – обильным. Если пасмурно – летом будет холодно и дождливо. Сильные дожди сулили богатый урожай, а гроза – сухую осень.

Для молодых девушек, по поверьям, Светлая неделя могла предсказать ближайшее будущее. Если услышат кукушку – скоро родится ребенок, если зудят губы – будет поцелуй, если ударилась локтем – вспоминает кавалер. Если в суп упала муха – жди свидания. Также считалось, что для сохранения красоты и миловидности нужно было умываться из серебряной чашки.

Как называли дни Светлой седмицы?

Понедельник называли Поливальным. Было принято ходить в гости и обливаться водой из ведра, чтобы смыть все болезни.

Вторник именовали Купальницей. Того, кто проспал заутреню, обливали водой. Также проводились игры и гуляния.

В Градовую среду нельзя было работать, иначе урожай мог погибнуть от града. Также среду Светлой седмицы называли хороводницей.

Навский четверг иначе называли Пасхой мертвых. В этот день вспоминали умерших, но не горевали по ним, а радовались воскрешению Христа.

Пятницу звали Прощеным днем, в честь примирения тестя и тещи с зятем.

В субботу Светлой седмицы – Святой артос – священнослужители раздавали прихожанам хлеб и разрешали им позвонить в колокола. Родители навещали молодых, чтобы оценить их семейный уклад.

Воскресенье, которое в православии зовется Антипасхой или Фоминым воскресеньем, в народе называли Красной горкой. На Красную горку играли свадьбы, сватались, а также водили хороводы, устраивали игры и пляски. Источник

Светлая седмица. Что не забыть

Светлая седмица в 2019 году – с 29 апреля по 5 мая. Так называются первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой.

Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос воскресе!», «Воистину воскресе!».

Каждый день после Литургии совершается праздничный крестный ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола.

На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

66-е правило VI Вселенского Собора предписывает всем христианам всю Светлую седмицу ежедневно причащаться Святых Христовых Тайн. Священники напоминают о том, что в этот период нет необходимости поститься (достаточно соблюсти евхаристический пост с полуночи до причастия), а в качестве молитвенной подготовки ко Святому Причащению читаются Пасхальный канон и Часы Пасхи.

В Светлый вторник, 30 апреля, совершается празднование в честь Иверской иконы Божией Матери. Икона, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. В XVII веке слух о чудотворном образе через паломников распространился по России, по просьбе будущего патриарха Никона копия с иконы прибыла в Москву.

В Светлый четверг, 2 мая, Церковь вспоминает преставление блаженной Матроны Московской. Святая Матрона Московская – русская святая ХХ века. Родившись слепой и увечной, она с детства проводила много времени в молитве к Богу, и Господь даровал ей милость – утешать людей и помогать людям.

Молитвы святой Матроне – в подборке «Правмира».

В Светлую пятницу, 3 мая, совершается празднование иконе Божией Матери «Живоносный источник». После Литургии по обычаю бывает малое освящение воды.

В Светлую субботу, 4 мая, на Литургии читается молитва на раздробление артоса, после богослужения его раздают верующим.

Первое воскресенье после Пасхи, 5 мая, называется Антипасхой и напоминает о том, как Господь Иисус Христос, явившись одиннадцати ученикам в восьмой день по Воскресении, обновил Свое явление. В этот день вспоминается также уверение апостола Фомы, почему его называют Фоминой неделей или Фоминым воскресеньем.

Все богослужение Антипасхи совершается по чину двунадесятых Господских праздников, хотя сам день к таким праздникам формально не относится. На каждой из воскресных служб, начиная с Антипасхи, поется пасхальный канон, повторяя празднование Пасхи.

Этот праздник открывает собой период, когда вновь начинает совершаться таинство Брака. Источник

Даты Родительских суббот в 2020 году: как правильно поминать усопших

Самая большая и «популярная» Родительская суббота традиционно отмечается на девятый день после празднования Пасхи — в 2020 эту это будет вторник, 28 апреля.

В церковном календаре есть специальные дни, отведенные поминовению усопших — Родительские субботы. Свое название они получили ввиду того, что именно об умерших родителях каждый человек скорбит наиболее всего, не желая смиряться с их уходом. О датах Родительских субботы в 2020 году расскажем в нашем материале.

Священнослужители говорят о том, что главная традиция любой Родительской субботы — это посещение храма и молитва о душе умершего. Возлияния на кладбищах считаются традицией языческой и церковью не приветствуются. При желании могилу близкого человека, конечно же, посетить нужно. Но и на кладбище стоит помолиться, а не устроить «пир на весь мир», как любят делать современные люди.

Обряды на Родительские субботы в православии — что важно знать и помнить

В Родительскую субботу каждый верующих должен посетить храм и помолиться об усопших родственниках. Можно заказать специальную молитву сорокоуст или литургию. Помолиться можно и дома, у иконы, или на кладбище.

Даты Родительских суббот в 2020 году в церковном календаре
Первым Родительским днем в 2020 году будет 22 февраля. Мясопустная Вселенская суббота всегда выпадает на восьмой день перед началом Великого поста. Прежде, чем вступить на путь очищения, верующие стремятся почтить память усопших и попросить их благословения на приближающийся сложный период воздержания. В это субботу в церквях вспоминают всех когда-либо живших на Земле христианах.

Три Родительские субботы традиционно выпадают на время Великого поста — на второй, третьей и четвертой неделе. В 2020 году это будет 14, 21 и 28 марта соответственно. В эти дни верующие могут прийти в храм с молитвой и поучаствовать во всеобщей Литургии.

Самая большая и «популярная» Родительская суббота традиционно отмечается на девятый день после празднования Пасхи — в 2020 эту это будет вторник, 28 апреля. Данный родительский день прозвали Радоницей — считается, что встретив Пасху с живыми, верующие должны с Воскрешением поздравить и мертвых.

Отдельно можно сказать о Дне поминовения 9 мая — в этот день вспоминают всех погибших во времена ВОВ.

Троицкая Родительская суббота — день поминовения усопших, который отмечается перед праздником Троицы. В 2020 году это будет 6 июня. Это также будет Вселенская родительская суббота, а значит вспомнить стоит всех живших на Земле христиан, которые умерли и стали частью Божьего царства.

2 ноября 2020 года будет Дмитриевская Родительская суббота. День поминовения усопших всегда выпадает на субботу перед Днем иконы Казанской Божьей матери. И хоть установлена дата была в честь павших воинов, современные православные стараются помолиться о всех усопших родственниках.

Что можно и нельзя делать в Родительские дни
Многие Родительские дни принимают за церковные праздники, а потому стараются отказаться в эти даты от домашней работы и рукоделия. По церковным традициям отказ от работы в Родительский день не обязателен — после посещения храма и молитвы можно смело заниматься своими делами.

Посещение кладбища в Родительскую субботу считается больше народным обычаем, а не церковным. На могилы в Радоницу, например, несут куличи и крашеные яйца, а в Троицкую Родительскую субботу могилы украшают свежей зеленью. Священнослужители говорят о том, что посещение кладбища в Родительскую субботу не обязательно по церковным обычаям. Главной остается молитва, а вот место, в котором вы будете молиться, уже является выбором каждого.

Если семья все же отправляется на кладбище, нести с собой желательно церковную свечу, а не еду и питье. «Поминки» как таковые противоречат церковным канонам. «Помянуть» усопшего лучше добрыми делами или с помощью благотворительности — раздайте продукты бедным людям.

Вечером в Родительскую субботу можно устроить поминальную трапезу, но без особых возлияний, излишеств и веселья.

Можайское благочиние

Фомина неделя

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасха или Фомино воскресенье. В народе этот день называют Красной горкой.

Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе»- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

Также этот день называют Фоминым воскресеньем, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу.

В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество. По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.

Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гулянья, сватовства.

В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыщики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.

Во вторник на Фоминой неделе, в девятый день по Пасхе, Православная Церковь отмечает Радоницу — первый после Великого поста и праздника Пасхи день особого поминовения усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского древнего весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.

Каждый день Фоминой недели имеет как своё название, так и обычаи, все они связаны с поминовением…

Понедельник зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.

Вторник — это основной день Фоминой недели, который и называют Радоницей, Радуницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись. Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино ). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.

От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: «Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе». В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают тёплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют трапезу с живыми. Остатки угощений крошатся, а поминальную стопку водки выливают на могилу. Часть поминальных кушаний (конфеты, сладости, выпечку, крашеные яички) раздают окружающим и детишкам «за упокой души».

Четверг считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.

Поминайте усопших правильно . Особенно в дни Пасхи

Во вре­мя Страст­ной неде­ли, Пас­хи, а за­тем всей Свет­лой сед­ми­цы усоп­шие глас­но не по­ми­на­ют­ся. Про­дол­жа­ет­ся по­ми­но­ве­ние на Ли­тур­гии: за про­ско­ми­ди­ей, на су­гу­бой ек­те­нии («о всех преж­де по­чив­ших»), а так­же в тай­ных мо­лит­вах по­сле за­до­стой­ни­ка, – так да­же на Пас­ху мо­лят­ся об усоп­ших.

Но са­ма Пас­ха Гос­под­ня ― это празд­ник по­бе­ды над смер­тью, да­ро­ва­ние Хри­стом жиз­ни веч­ной все­му ро­ду че­ло­ве­че­ско­му. И в та­кие свет­лые дни по­ми­но­ве­нию усоп­ших при­да­ет­ся осо­бый от­те­нок.

Об­ря­до­вое по­ми­но­ве­ние на­чи­на­ет­ся по­сле Фо­ми­ной неде­ли

По­не­дель­ник Ра­до­ни­цы (сле­ду­ю­щая сед­ми­ца по­сле Свет­лой) ― это пер­вый день, ко­гда, соб­ствен­но, со­вер­ша­ет­ся ря­до­вое за­упо­кой­ное по­ми­но­ве­ние.

С са­мой древ­но­сти опи­са­на тра­ди­ция, ко­гда по­сле Пас­халь­ных тор­жеств хо­ди­ли на клад­би­ща. Но для че­го? Преж­де все­го, для мо­лит­вы.

В на­ши же дни по­ход на клад­би­ще ― ско­рее, некий по­вод для «ма­ев­ки», «пик­ни­ка на обо­чине», а так­же и для встре­чи с даль­ни­ми род­ствен­ни­ка­ми, ко­то­рых ви­дишь раз в го­ду. Ну и по­вод по­кра­со­вать­ся пе­ред од­но­сель­ча­на­ми, чтобы быть «как все», или да­же «луч­ше всех».

Ес­ли уж речь идет о тра­пе­зе, как о древ­ней­шем цер­ков­ном уста­нов­ле­нии, то смысл ее со­сто­ит в ми­ло­стыне. Как ска­за­но в Еван­ге­лии: «Ко­гда де­ла­ешь обед или ужин, не зо­ви дру­зей тво­их, ни бра­тьев тво­их, ни род­ствен­ни­ков тво­их, ни со­се­дей бо­га­тых, чтобы и они те­бя ко­гда не по­зва­ли, и не по­лу­чил ты воз­да­я­ния. Но, ко­гда де­ла­ешь пир, зо­ви ни­щих, увеч­ных, хро­мых, сле­пых, и бла­жен бу­дешь, что они не мо­гут воз­дать те­бе, ибо воз­даст­ся те­бе в вос­кре­се­ние пра­вед­ных» (Лк.14:12-14).

Та­ких лю­дей зва­ли, чтобы они по­мо­ли­лись об усоп­ших. К при­ме­ру, мать бла­жен­но­го Ав­гу­сти­на, по мест­но­му обы­чаю, с ра­до­стью ва­ри­ла ка­шу и кор­ми­ла ею ни­щих, тво­ря ми­ло­сты­ню во бла­го ду­шам усоп­ших.

Смысл по­хо­да на клад­би­ще, ― это, преж­де все­го, мо­лит­ва

Ещё бо­лее важ­но – прий­ти в этот день в цер­ковь на служ­бу и по­мо­лить­ся об усоп­ших. Да­же в неболь­ших при­ход­ских хра­мах бо­го­слу­же­ния все рав­но со­вер­ша­ют­ся – пусть да­же и не Ли­тур­гии, а толь­ко па­ни­хи­ды. А при­дя в Ра­до­ни­цу на клад­би­ще (втор­ник вто­рой сед­ми­цы по­сле Пас­хи), на мо­ги­лы близ­ких, не сле­ду­ет де­лать то­го, что оскорб­ля­ет их па­мять, да и Са­мо­го Бо­га.

На­при­мер, сей­час тра­ди­ци­он­ным «ат­ри­бу­том» по­ми­но­ве­ния ста­ло рас­пи­ва­ние на мо­ги­лах ал­ко­голь­ных на­пит­ков. Это нон­сенс, та­ко­го быть не долж­но. На­став­ле­ние рю­мок, вы­ли­ва­ние вод­ки в мо­ги­лу, по боль­шо­му сче­ту, ― яв­ное от­вер­же­ние Еван­гель­ских норм. Ведь ска­за­но, что Цар­ство Бо­жие ― это не пи­ща и пи­тие (Рим.14:17). По­лу­ча­ет­ся, на­ми ру­ко­во­дит ти­пич­ное язы­че­ское пред­став­ле­ние о том, что по­кой­ник дол­жен есть и пить.

С дру­гой сто­ро­ны, без­от­каз­но «сра­ба­ты­ва­ет» яв­но нехри­сти­ан­ское по­ня­тие о том, что ес­ли мы тут пьем, едим и ве­се­лим­ся, зна­чит, и по­кой­ни­ку «там» хо­ро­шо. Как не по­смот­реть, язы­че­ство, да и толь­ко.

А ведь глав­ное на Ра­до­ни­цу ― это по­мя­нуть, то есть, по­мо­лить­ся о по­чив­ших, а не на­сы­тить­ся и упить­ся. Пьян­ствуя же, мы сви­де­тель­ству­ем о том, как не лю­бим на­ших усоп­ших.

По­ми­ная усоп­ших, луч­ше сде­лать все пра­виль­но – по-Еван­гель­ски

На­вер­ня­ка каж­дый зна­ет, где непо­да­ле­ку жи­вет ста­ру­ха, для ко­то­рой бу­хан­ка бе­ло­го хле­ба ― уже ла­ком­ство, по­то­му что она не в со­сто­я­нии его се­бе ку­пить. Где-то жи­вут вдо­вы, си­ро­ты, ин­ва­ли­ды… Пой­ти в этот день к ним, при­не­сти им что-то по­ку­шать, убрать у них до­ма ― эти де­ла ми­ло­сер­дия при­не­сут и нам са­мим, и ду­шам на­ших усоп­ших род­ных го­раз­до боль­ше поль­зы, неже­ли соб­ствен­но тур­по­ход на клад­би­ще.

Ведь по­мо­лить­ся об усоп­ших мож­но в лю­бом ме­сте, в лю­бое удоб­ное вре­мя – а уж осо­бен­но в хра­ме Бо­жи­ем. Но сде­лать доб­рое де­ло и по­про­сить, чтобы по­мо­ли­лись об упо­ко­е­нии ра­ба Бо­жье­го имя­рек ― вот са­мое луч­шее про­ве­де­ние Ра­до­ни­цы.

Итак, смысл тра­пезы ― это ми­ло­сты­ня, наш по­ход на клад­би­ще ― для мо­лит­вы. А у нас по­лу­ча­ет­ся, что та­кие «по­хо­ды» пре­вра­ти­лись в бес­смыс­лен­ную тра­ди­цию, ко­гда не все по­ни­ма­ют ее смыс­ла и пред­на­зна­че­ния.Для че­го это все? Ну дру­гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху­же ко­го-то!

По­ход на клад­би­ще имен­но в пас­халь­ные дни не име­ет смыс­ла. Цер­ковь для все­го уста­нав­ли­ва­ет свое вре­мя: вре­мя по­ми­нать усоп­ших, и вре­мя ра­до­вать­ся по­бе­де над смер­тью.

Пас­халь­ная сед­ми­ца ― это по­бе­да над смер­тью, и да­же в цер­ков­ном уста­ве ска­за­но, что ес­ли на пас­халь­ную сед­ми­цу вы­па­да­ет тре­тий, де­вя­тый или со­ро­ко­вой день пре­став­ле­ния усоп­ше­го, по­ми­на­ние пе­ре­но­сит­ся.

Мо­лит­ва, ми­ло­сты­ня, воз­дер­жа­ние от язы­че­ских обы­ча­ев ― вот это ос­нов­ное.

Су­ще­ству­ет тра­ди­ция – при­гла­шать на мо­ги­лы свя­щен­ни­ка

В се­лах, как пра­ви­ло, ни­кто ни­ку­да не спе­шит, свя­щен­ник со­вер­ша­ет об­щую па­ни­хи­ду, и мо­жет по­дой­ти к каж­дой мо­ги­лоч­ке, спеть «Со свя­ты­ми упо­кой» или от­слу­жить ли­тию. В го­ро­дах с этим слож­нее. Огром­ные клад­би­ща, и род­ствен­ни­ков за­ча­стую при­хо­дит­ся по ты­ся­че на свя­щен­ни­ка. Как быть?

В этом во­про­се скры­ва­ет­ся еще один нема­ло­важ­ный ню­анс по­ми­но­ве­ния усоп­ших. Ес­ли уж мы при­шли на клад­би­ще, глав­ное – чтобы серд­це бы­ло об­ра­ще­но к Бо­гу, и в нем зву­ча­ла мо­лит­ва. Но не долж­но быть тще­слав­но­го же­ла­ния, чтобы вот имен­но «к мо­ей мо­ги­лоч­ке» по­до­шел ба­тюш­ка, имен­но у мо­е­го род­ствен­ни­ка от­слу­жи­ли.

Бог не счи­та­ет мет­ры бли­зо­сти свя­щен­ни­ка до мо­ги­лы усоп­ше­го, и уж тем бо­лее Бог не со­чув­ству­ет на­ше­му тще­сла­вию. Ес­ли хо­чет­ся, чтобы имя по­чив­ше­го срод­ни­ка или близ­ко­го че­ло­ве­ка бы­ло воз­не­се­но в мо­лит­вах, для это­го есть Ли­тур­гия, осо­бые дни по­ми­но­ве­ния, есть и лич­ное чте­ние Псал­ты­ри ― все это боль­шое уте­ше­ние для душ усоп­ших.

Вспом­ни­те ис­то­рию Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры, ко­гда на пас­халь­ное при­вет­ствие пре­по­доб­но­го Ди­о­ни­сия свя­тые от­цы, в пе­ще­рах по­чи­ва­ю­щие, от­ве­ти­ли «Во­ис­ти­ну Вос­кре­се!». По­че­му бы и нам, при­дя с мо­лит­вой на клад­би­ще, не ска­зать на­шим усоп­шим «Хри­стос Вос­кре­се!», про­чи­тать у мо­гил­ки Пас­халь­ный ка­нон, сти­хи­ры Пас­хи. Это дей­стви­тель­но ду­хов­ная ра­дость, ко­то­рой мы де­лим­ся с успо­ши­ми.

К во­про­су о «гроб­ках», «крас­ных гор­ках», «чер­ных неде­лях»

Эти дни не от­но­сят­ся к ка­те­го­рии об­ще­цер­ков­ных устав­ных по­ми­наль­ных дней, но обы­чай име­ет на­столь­ко ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние, что стал прак­ти­че­ски по­все­мест­ным. Его си­ла ве­ли­ка чрез­мер­но, и его зна­че­ние в «на­род­ном со­зна­нии» по­рой пре­вос­хо­дит все обыч­ные ро­ди­тель­ские суб­бо­ты.

Се­го­дня Ра­до­ни­ца ста­но­вит­ся все ме­нее и ме­нее цер­ков­ной. На­про­тив: всё бо­лее на­пол­ня­ет­ся язы­че­ски­ми и про­сто про­ти­во­цер­ков­ны­ми обы­ча­я­ми и по­ня­ти­я­ми. Для боль­шин­ства Ра­до­ни­ца – ма­ло­по­нят­ный ри­ту­ал: ни­кто тол­ком не зна­ет, что оно озна­ча­ет, но на клад­би­ще идут прак­ти­че­ски все.

В на­ро­де его име­ну­ют «гроб­ка­ми», «крас­ной гор­кой», а са­му Ра­до­ни­цу «чер­ной неде­лей». Ре­гио­наль­ных осо­бен­но­стей пре­ве­ли­кое мно­же­ство, рав­но как и на­зва­ний по­ми­наль­ных дней ― «еже по обы­чаю».

Неосо­знан­ные обы­чаи

В со­цио­ло­гии 20-25 лет ― это по­ко­ле­ние. Со­вет­ское вре­мя «вы­би­ло» из цер­ков­ной тра­ди­ции це­лых три по­ко­ле­ния. Опре­де­лен­ные зна­ния мож­но бы­ло бы пе­ре­дать от ба­буш­ки к внуч­ке, но через три по­ко­ле­ния ― это ма­ло­ве­ро­ят­но. Пра­во­слав­ные тра­ди­ции ис­чез­ли, а что-то на­нос­ное оста­лось. И ко­гда со­вер­ша­ют­ся по­ми­на­ния, боль­шин­ство совре­мен­ни­ков вряд ли мо­жет чет­ко от­ве­тить, для че­го то или иное де­ла­ет­ся.

Вот, на­при­мер, вспом­ни­те обы­чай в се­ле, ко­гда несут гроб и оста­нав­ли­ва­ют­ся на пе­ре­крест­ках. Для че­го? Де­ло в том, что рань­ше во вре­мя несе­ния гро­ба с усоп­шим от до­ма к хра­му для от­пе­ва­ния на каж­дом пе­ре­крест­ке со­вер­ша­лась ли­тия, чи­та­лось Еван­ге­лие за упо­кой (во мно­гих мест­но­стях Укра­и­ны этот доб­рый обы­чай со­хра­нил­ся). Это очень хо­ро­шо, очень по­учи­тель­но, всё се­ло воль­но-неволь­но мо­лит­ся…

А в со­зна­нии боль­шин­ства лю­дей остал­ся лишь фраг­мент обы­чая: несут по­кой­ни­ка, на пе­ре­крест­ке оста­но­ви­лись, а для че­го – неве­до­мо. И та­ко­го очень мно­го.

Даль­ше. Да­же и в не очень ве­ру­ю­щих се­мьях в со­вет­ские вре­ме­на ста­вил­ся порт­рет по­кой­но­го, воз­ле ко­то­ро­го за­жи­га­лась све­ча. Хо­тя по ло­ги­ке ве­щей ― све­ча за­жи­га­лась пе­ред ико­ной. И та­ких при­ме­ров мас­са…

Да­же ми­ло­сты­ня пре­вра­ти­лась в ка­кой-то стран­ный ри­ту­ал раз­да­я­ния кон­фет: дет­ки на Ра­до­ни­цу хо­дят по клад­би­щу с ку­леч­ка­ми, а им го­ра­ми скла­ди­ру­ют кон­фе­ты, пе­че­нье, фрук­ты. При этом щед­рые «по­да­те­ли» ни на се­кун­ду не за­ду­мы­ва­ют­ся: за­чем это? Идея хо­ро­шая, это ж ми­ло­сты­ня! Но по боль­шо­му сче­ту это пре­вра­ти­лось в раз­вле­че­ние.

Что уж го­во­рить о бу­тыл­ках, со­би­ра­е­мых мест­ны­ми «тру­же­ни­ка­ми ты­ла» по­сле вы­пи­ва­ния остав­лен­ных на мо­гил­ках «ри­ту­аль­ных ста грам­мов»… Вы­хо­дит, мы соб­ствен­но­руч­но по­мо­га­ем па­да­ю­щим упасть?

Что по­ду­ма­ют лю­ди…

Пред­ставь­те, сколь­ко долж­но прой­ти лет, чтобы лю­ди, чи­та­ю­щие эти стро­ки, со­гла­си­лись с тем, что здесь ска­за­но, и это­му на­учи­ли де­тей.

Но в от­вер­же­нии язы­че­ских тра­ди­ций для мно­гих скры­ва­ет­ся ужас­ный и очень бо­лез­нен­ный во­прос: «А что лю­ди по­ду­ма­ют, что ска­жут?»

…Умер один из мо­их род­ных. Сра­зу по­шли рас­спро­сы, на­до ли за­ве­ши­вать зер­ка­ла? – Нет, в этом нет смыс­ла; зер­ка­ла не за­ве­си­ли. А что вил­ки в ка­че­стве сто­ло­вых при­бо­ров нель­зя класть на стол по­ми­наль­ной тра­пезы? – Мож­но, по­ло­жи­ли на сто­ле вил­ки. И всё, про­блем не бы­ло!

Итак, мы са­ми мно­гое про­во­ци­ру­ем, без­дум­но со­гла­ша­ясь с окру­жа­ю­щи­ми и по­вто­ряя чу­жие ошиб­ки. Все го­во­рят: на­до ид­ти на клад­би­ще, – пой­дем и мы. Все го­во­рят, на­до по­ста­вить рюм­ку, – по­ста­вим и мы. Все го­во­рят, на­до раз­дать кон­фе­ты, – раз­да­дим и мы…

Мо­жет, не нуж­но бо­ять­ся стать «бе­лой во­ро­ной» – не лить по при­ме­ру со­се­дей вод­ку на мо­ги­лу, не осквер­нять па­мять по­чив­ших по­пой­ка­ми и об­жор­ством, спо­кой­но тво­рить ми­ло­сты­ню на фон об­ще­го нетрез­во­го ве­се­лья?

Так, на­вер­ное, по­сту­пать луч­ше, неже­ли устра­и­вать пас­халь­ные де­бо­ши.

За­чем свя­щен­ник на клад­би­ще?

Мо­лит­вы над гро­бом, на мо­ги­ле усоп­ше­го со­вер­ша­лись все­гда. Так что се­го­дня Цер­ковь ни на йо­ту не от­хо­дит от то­го, что де­ла­лось 10-15 ве­ков на­зад.

В этом, кста­ти, мо­жет быть и мис­си­о­нер­ский смысл. Од­но де­ло, ко­гда си­дит пря­мо-та­ки ком­паш­ка лю­дей, вы­пи­ва­ю­щих воз­ле мо­ги­лы, и дру­гое – ко­гда при­шед­ший свя­щен­ник у мо­ги­лы про­из­но­сит свя­щен­ные сло­ва, про­из­но­сит свя­щен­ные пес­но­пе­ния. Для мно­гих ― это жи­вая про­по­ведь. Без свя­щен­ни­ка по­се­ще­ние клад­би­ща есть сле­до­ва­ние непо­нят­но­му ри­ту­а­лу, а так кто-то по­мо­лит­ся, пусть и неосо­знан­но, а кто-то за­ду­ма­ет­ся о Веч­ном.

При­сут­ствие свя­щен­ни­ка на клад­би­ще име­ет так­же и некий дис­ци­пли­нар­ный эф­фект, ко­гда и вы­ру­гать­ся стыд­но бу­дет, и го­лос по­вы­сить, и пес­ню спеть – все-та­ки ба­тюш­ка ря­дом. Так что на­ли­чие свя­щен­но­слу­жи­те­ля по­мо­га­ет обла­го­ра­жи­вать эту за­ча­стую ди­кую сре­ду.

От се­дой древ­но­сти хри­сти­ане в по­сле­пас­халь­ные дни при­хо­ди­ли для осо­бен­ных мо­литв на мо­ги­лы усоп­ших хри­сти­ан. И се­го­дня важ­но, чтобы из обы­ча­ев Ра­до­ни­цы ушло все на­нос­ное, язы­че­ское, чтобы всё, про­ис­хо­дя­щее на клад­би­щах в эти дни, про­ис­те­ка­ло бы из хри­сти­ан­ской люб­ви к по­кой­ным, а не из же­ла­ния сде­лать «как у лю­дей» или из про­сто­го тще­сла­вия.

Чем боль­ше бу­дет нас, пра­во­слав­ных, тем боль­шая ве­ро­ят­ность то­го, что ра­но или позд­но клад­би­ща пре­вра­тят­ся в свя­щен­ные ме­ста мо­лит­вы, а не пре­воз­но­ше­ний и уве­се­ле­ний.